伊曼紐·斯威登堡
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伊曼紐·斯威登堡（Emanuel Swedenborg 文件－播放，1688年1月29日－1772年3月29日），又譯作史威登堡，瑞典科學家、神秘主義者、哲學家和神學家。
他的父親耶斯培·斯維登堡是著名的牧師。
1709年在烏普薩拉大學畢業後，往荷蘭、法國、德國旅遊，後來在英國倫敦學習力學、哲學，閱讀詩歌，還聽過牛頓的課。
1715年回國，並出版瑞典的第一種自然科學雜誌。之後二十年他都在自然科學和工程努力。國王查理十二世曾任命他為皇家礦務局顧問。
1734年他在德國萊比錫出版了3卷本的《哲學和邏輯學著作集》，這部著作的第一部分論述他的成熟的自然哲學。在這方面他深受法國大哲學家笛卡兒的影響。事實上，斯維登堡自然哲學的三個主要問題都受到笛卡兒的啟發：
- 物質由無限可分的微粒構成；
- 這些微粒處於永恆的旋轉運動之中；
- 地球行星系統是從太陽物質團中分離出來的。
第三個問題是他宇宙學的核心，深受英國作家T.伯內特《神聖的地球理論》一書的影響，是康德-拉普拉斯星雲說的先驅。在這以後，斯維登堡對生理學和人體解剖學進行了認真的研究，特別著重研究了血液和大腦。提出人的靈魂位於大腦，特別是位於大腦細胞的皮層。但是他的解剖學上的成果並未受到同時代科學家的注意。
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史威登堡簡介
靈界的代言者
－－艾美紐爾．史威登堡的生涯
一九七八年英國的拍賣公司「蘇富比」公司拍賣出一件前所未聞的物品。那是一位死了二百年以上的人物之頭蓋骨．而買主也很罕見，讀者們必定無法想像，那就是瑞典國家學士院。此學
士院出了高價，終於買到這頭蓋骨。
這個頭蓋骨不是別人，正是一七七二年以八十四歲之高齡客死於英國之艾美紐爾．史威登堡（Emanel Swedenborg)的頭蓋骨。
拍賣死了二百年名人的頭蓋骨，這是頭一次。而且買者竟是學士院，這更是史無前例。但是，這正凸顯出史威登堡這位人物極為特別之故。
回顧史威登堡的一生，在其生前死後，都有許多特異的事情。一九八八年是他誕生三百週年，讚賞他的人們，在各國舉行紀念活動。
位於大蓋博物館不遠的英國史威登堡協會內，展列他的各領域的學術著作：物理學、礦山學、哲學、宗教學、靈界等等。在當時，史威登堡集人類所有知於一身，他是當時歐洲最偉大的學者，所留下的一百五十本著作，令人驚嘆！
更令人好奇的，為什麼史威登堡有這樣的力量，成為了歷史上的大人物，最偉大的天才！史威登堡擁有能說九國語言的能力，他以各國的語言、寫下他的著作。此外，他甚至去到活著的人們所無法去的靈界，就連萬能的天才達爾文也無法與其相比吧！
一六八八年生於瑞典的史威登堡是人類史上最偉大的天才，享年八十四歲，一生活躍，客死在異地英國。
超過八十歲時仍然單身出國旅行，可知其精力充沛。史威登堡的多年女友瑞典首相漢普根對他與其事蹟作如下的評語：
「他對自己十分滿足，總是保持心情愉快，他是一個真正的哲學家且生活就像一個哲學家，經常到國外旅行。
他擁有許多天稟，是最幸運的天才，涉獵很多方面的學問。他所作的各種學問，都有卓越的成績。無可否認地，他是瑞典最偉大的學者，然而這也只是其中一部分而已。
他還從事過貴族院議員，是一位政治家。此外，他是一位工業技術家，也是一位發明家；還有，在本書所談及的，他在世時，便能與靈界、靈人們交通，是一位超能力者。
為了瞭解這位傑出天才的一生，可將其一生分為三部分，以二十八歲一個階段來看，最為清楚。二十八歲以前，是成為科學家的修業時代；到五十歲是成為學者、政治家、工業技術家的階段；五十歲以後，到其死亡的最後時期是超能力者、神祕主義哲學的時期。
十一歲他便進入魯普撒大學，大學畢業後就前開當時科學的先進國－英國，與牛頓一流的學者交流。直至二十八歲他遊歷英國、法國、荷蘭各地，與各國一流的物理學家、天文學家、數學家們接觸，奠立自己學問題基礎。這其間所累積的學問也成為創設史威登堡科學協會的基礎.
歸國後，史威登堡以國家礦山局的技師、貴族院議員等活躍一時，同時也繼續在自然科學、心理學、哲學等各種範疇上發表了許多令學者們驚嘆的著作。以著僅三十歲的年紀，即在當時歐洲的學術界倍受矚目。之後至其五十歲，終於成為全歐洲有名的學者、政治家、工業技術及發明家。
有人說，史威登堡若還在世的話，他可以拿到五項或六項諾貝爾獎。眾所皆知的二十世紀最偉大的科學發現－－ＤＮＡ的發現者或是愛因斯坦接受了諾貝爾的榮
耀，但是當我們想到二百年前的史威登堡就已經提出這些理論，的確，獲得五、六項而諾貝爾獎也不為過。以一位學者的功績來看，無可遑論地，他留下了天才般的
功績。
但是這位大學問家在五十歲後之半生卻突然搖身一變，成為靈能的異人，有關其轉換的事，紀錄在他有名的「夢的日記」當中。如果要談論有關他如
此轉變的事，也要寫一本書。本書只以其在英國餐廳的事件作為象徵。在他用餐時，出現了蛇、蛙的異象之後又消失了，隨之出現了一個人跟他說：「你吃得太多了
吧！」此餐廳事件是非常有名的。
在這事件的一年以前，他即開始體驗奇妙的夢及異象等，此已意味了他未來的方向。我想，史威登堡此時的體驗與希臘大哲學家蘇格拉底的經驗有共通之處。
蘇格拉底自己生涯中的大事是向自己心中的「神明」尋問後而決定的。他雖無罪卻也從容赴死刑，也是遵從那「神明」的聲音。在獄中的
蘇格拉底若想逃亡的話，是可以逃走的；雖然他的弟子勸他逃走，但他心中的「神明」說不要逃，從容就死，因此，他拒絕逃亡。
史威登堡也寫下在他的大轉變的前一年以來所看到的異象，即持有類似的意義。史威登堡記述那異象可指出他的想法正確或錯誤處，因此異象所贊成的方向，他便隨之前進。
在異象中，顯現的人物說：「你吃得太多了吧！」這句話，實際上對史威登堡有決定性的意義。
這裡所說的「吃」具有現世喜樂的意味。史威登堡天生是個學者，他最大的喜樂就是發揮他十足的學問、發明與自我的創造力。他以此為最大的喜樂，度過他五十年的生涯，因為這是他的喜樂，所以他傾注所有的精力，而創下偉大的功績。
但是那有名的異象，暗示了他學問只不過是如同「吃」沒什麼差別的現世喜樂。因此「吃太多了！」是教導他要更進一步肩負更高的使命。
如同追隨「神明」的聲音從容就死的蘇格拉底，史威登堡也追隨了這異象，捨棄了學問，搖身一變而成為超能力者，向世人傳達包含了宇宙與人生真理之靈界的真理，成為靈界著作的翹楚，宛如靈界的記者。其後三十年間、繼而完成了數萬頁有關靈界的萬作。
在那異象之後，傳達宇宙的真理成為史威登堡自己最大的使命。那麼，史威登堡究竟傳達了什麼真理？數萬頁的靈界著作要在此簡介是不可能的，在此險提出本書中出現的一、二個重點。
在現世，行惡的人死後並不是因受懲罰而被打入地獄，去到地獄的靈是因為他自己的自由意志選擇了適合他的世界而去到地獄－此在本書中也大篇幅介
紹了。史威登堡的所有靈界著作中，提出一貫的立場。這也是史威登堡著述中最大一特點。其他的靈界著作或宗教的教導指出，地獄是刑罰之地，與此相較之下實有
明顯的不同，以史威登堡的立場來看，因懲罰而被打入地獄，只是想像的、沒有根據的假設而已並不是親眼所見。
史威登堡在生前即引起了宗教界的大騷動。在他的第二故鄉－自由國度的英嘯所出版的許多靈界著作，他的祖國瑞典過去甚至禁止輸入他的書。
他的著作中，許多地方寫道：「看見了許多宗教界的偉人成為地獄的靈人在地獄裡生活。」等類似的記述，當然，這會造成其書禁止輸入瑞典的結果。但是以一位「正直的」報導者而言，他只不過將他所見的，正直地報導出來罷了。
談了史威登堡的著作，敏感的讀者必能瞭解其對靈界的一貫看法。靈界是人們表露出其本性、回復到人本來姿態的地方，這是他一貫的主張。在世時，一切偽裝的姿態不能遮掩死後的樣相，關於此點，史威登堡的主張相反於宗教改革英雄路德的主張。
路德的主張是「相信便得救」。史威登堡相信，只有言行一致的善行才有可能。此對於路德的簡單真理是一種反論。
最後的問題是，活著的人本來是可以看見靈界、與靈人說話。
如同史威登堡在結論所說的，「心靈正直的人」是可以做到的，即使現代很多失去那樣的心靈，但仍有超能力者能做到。又以史威登堡的觀點來看，本來任何人都可以做到，但隨著時代遷移，人們喪失那「正直的心靈」而無法通靈。
在史威登堡的著作中，最為人知曉的「天國與地獄」，附註有親眼所見親耳所聞的實際靈界（Things Heard and Seen）。史威登堡是一個心靈正直的人，不是一個驕傲的大學者。
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史威登堡的啟示
摘自史威登堡「天堂與地獄」
十八世紀最頂尖的科學家、最顯赫的思想家史威登堡，留下許多靈界體驗的記錄，現由大英帝國博物館珍藏。
其內容對身處極度崇尚科學時代的人們，具極大啟示：生命是無限的！生命的本質是以心靈為主、物質為僕，故生命升沈的關鍵在心靈！所以心靈提升之路才是人類應該走上的正途，這也是我們學佛者必備的基本認知。
《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師（文殊菩薩化身）教證具足的修行歷程，全面呈現真正離苦得樂、圓滿生命的完整理念，以及如何步步向上的正確次第；而史
氏的經歷，以其個人的品德修養與科學素養投入靈魂的探討，讓現代人更能確立生命無限之真實、心靈反被物質奴役之錯謬。故本期刊載「史威登堡的啟示」一文，
期使大家對走增上生道感覺更篤定而踏實。
佛法傳授完整普遍的正理，史氏則描述就他眼界所及個別事相的觀察。我們若不能掌握根本內涵，區分總別層面的不同，必然認為事理二者之間處處矛盾扞格，不是質疑佛理有誤，便是駁斥史氏荒誕，如此必定失去托事顯理的效用，這是讀時要多加思擇之處。
死亡後的三個階段
在
一七四三年的一段期間裡，史威登堡所經驗過的一些夢境和異像帶給他很深遠的影響。一位五十五歲的單身科學家，又是歐洲最顯赫的思想家，他開始把他全部的創
作精力投入於探討靈魂的本質。在這個過程中，他曾經與上帝面對面的見過。之後，他從基督的影像所得到的殊勝加持，戲劇性的改變了他的一生。史威登堡與基督
會面之後，他的內心世界有了很特異的轉換，使他得到一些奇特和超人的靈異功能。
在史威登堡的異像中，他目擊到死亡和死亡後的生命。他說當人肉體死後，馬上接著的是一段心靈自醒的時段。在這個時段，世間所帶的面具全被溶解了，呈現
在眼前的只有真實的自己。在此時，每個人用自己所相應的習氣，去塑造他自己的永生。有些人在恐懼和貪心的驅使下，變得不可理喻。他們所陷入的狀態就是史威
登堡所稱的「地獄」。地獄是一個精神的領域，是與我們在世間任由貪欲的驅使而帶來的痛苦所相應的。在那裡並沒有懲罰人的惡魔、獄卒之類，因為在地獄的狀態
下，每個人都是用他們自己的惡念去傷害他人的。
死亡之後，也有些人會到史威登堡所稱的「天堂」去。那是一個快樂、覺醒及充滿對創造有更廣大認知的一個領域。史威登堡所經驗的「天堂」是與行為相符合
的，並非宗教。因此，天堂的這個社團是綜合許多不同文化和宗教的人所組成的。史威登堡常常稱這個為「神的教堂」。史威登堡說，到這個「神的教堂」來的人都
是一些往昔用各人不同方式的愛心而活著的人。這個「神的教堂」是宇宙性的。
以下是從他一部有名的著作「天堂與地獄」裡所摘錄下很有趣的一小段文：
一個人真正的欲望至死方顯現
人於死後仍擁有一個「主導欲」(ruling desire)，這個欲望永不改變。每個人都有相當多的欲望，但這些欲望都終歸於這個「主導欲」，而且合而為一。換言之，這個「最高的欲望」由所有的欲望所組成。
所有與這個「主導欲」相符的意圖之本質，皆稱之為「欲望」，因為它們都是人所追求的。某些欲望屬於精神層面，某些欲望屬於物質層面，某些欲望彼此息息相關，某些欲望彼此只是略微相近，某些欲望彼此相距遙遠，這之間有許多不同的從屬關係。
綜合所有的欲望，構成一個整體。事實上，它們形成於一個內心。但是這個人完全不能察知此事。然而，人可在他生中對此事有某種程度的認識，因為基於此
理，思想與感情得以延伸。假若「主導欲」是由神聖的欲望所組成，思想與感情的延伸達到天界(heaven)；反之，假若「主導欲」是由邪惡的欲望所組成，
則思想與感情的延伸及於地獄。
- 在死後人只是他們的欲望或意圖。
- 人將如他們的意圖或「主導欲」所希望的，直到永恆。（過了一生而且輾轉相續下去）
- 具有神聖的或精神層面欲望的人，進入天界；具有世俗的或物質層面欲望的人，進入地獄。
- 如果一個人的信仰不是源自神聖的欲望，這個信仰不能持久。
- 經過行動的欲望，得以持久。因為這才是一個生命的表現。
「在死後，一個人只是他的欲望或意圖。」
這是我一次又一次觀察我的經驗而得到的。整個天界也因欲望中不同的善而分成不同的團體。每一個升到天界的靈魂，成為天使，依他們各別的欲望，而進入不
同的團體，一旦他們進入所屬的團體，就如同回到自己的家，回到他們出生的地方。一個天使體認到此點，並且與他們自己相同的天使，結為至友。
當他們離開這裡前往他方時，會產生某種程度持續的抗拒力。這是受到他們渴望回到「主導欲」與他們相同的人身邊的影響，此乃天界親密友誼形成之理。同理也適用於地獄。地獄中的成員也基於與神聖相反的欲望，而形成友誼。
我們可以從另一個事實證明「人死後，人就是他們的願望」。這個事實就是在人死後，所有與他們的「主導欲」不同的本質，都被去除了。假若一個人是好人，
所有與他的「主導欲」不一致或不能苟同的事物都將清除乾淨。依此，人就安置在他們的欲望當中了。同樣的情形也發生在惡人身上（不同的是：正確的事情從惡人
身上除去，錯誤的事情從好人身上除去。），直到每一個個體變成他們自己的欲望方止。上述情形發生於一個靈體進入第三狀態時，這個第三個狀態將在後面說明。
當這個發生後，人將恆常面向精神層面的欲望，無論他轉向何處，這個欲望都始終在他的眼前。
同樣的道理，也適用這個世界的人—他們也被自己的欲望引導，同時也因自己的欲望被他人引導。當他們變成靈魂時，這個現象將更真實，因為到那個時候，他們無法表達任何其他的欲望，或是偽造一個不屬於他們的欲望。
在另一世中，一個人所有的交往也證明一個事實：人的靈魂就是他的「主導欲」。事實上，當一個人的言語及行動與另一個人的欲望一致時，後者看起來是完整
的，而且有一個喜悅生動的臉。但當一個人的言語及行動與另一個人的欲望相違時，後者的臉開始變化，變得模糊，最後消失不見。事實上，整個人消失的無影無
蹤，好像從來就不曾出現。我常為此驚訝不已，因為在我們的世界，沒有像這樣的事情發生過。但有人告訴過我，類似的事情確實發生在人的靈魂上，當他不贊同另
一人的時候，他會從後者的視線中消失。
有時，我一直被允許看到單純的好人是如何的想要教導惡人真理及美德，而後者是如何的逃離這些教導；當他們接觸到同類時，熱情、歡喜的攫取那些錯謬卻與
他們相應的東西。我也一直被允許看到好的靈魂互相談論真理，而在場的好人也熱切的聆聽，而現場的惡人卻完全不注意，就像沒有聽到任何聲音。
在靈魂的世界，道路是可見的。有些路可到天界，有些路可到地獄，某條路到某個團體，某條路到另一個團體。好的靈魂只沿通往天界的路旅行，只朝著與他們
自己的特殊欲望相應的團體而去的路旅行，他們看不見其他的路。惡的靈魂只會順著通往地獄的路走，只朝著與他們欲望有關的惡的團體而去，他們看不見通往其他
方向的路，即使看見了，他們也不願意去。
既然欲望如上述的界定了每一個人的生命，每一個人一旦死後，進入靈魂的世界，馬上會被檢查他的特質，並且與他們欲望相同的人聯絡。具有神聖欲望的人與在天界的人聯絡；具有物質欲望的人與在地獄的人聯絡。
同此，在第一、第二狀態完成後，這兩個類別即被分開。不再看見對方或不再認識對方。所有的個體都變成他們自己的欲望，不僅心智上、精神上如此，形諸於外如面部、身體及言語也是如此；因為所有的人都變成他們自己欲望的影像，連外在的事也是。
具有物質欲望的人，完全不能生活在天界的氣氛中，因為天界的氣氛，是神聖的欲望。但是他們可以生活在地獄的氣氛中，這個地獄的氣氛即是對不支持他們的
人所生的殘酷的欲望。由這些欲望而生的快樂，就是侮辱他人、敵對、仇恨及報復。當他們溶入這些時，他們即是溶入他們自己的生命，這個生命完全不知基於善行
而對他人行善的意義，而不能行善，只是為了惡而努力。
具有物質欲望的人也不能在天界呼吸。如果一個惡的靈魂到了天堂，他的每一口呼吸都像在掙扎。但是具有神聖的欲望的人，都能在天界自由呼吸，自在的生活，並更深入天界。
死後的第一個階段
人死之後，在他還未抵達天堂或地獄之前，須要經過三個狀態。第一個狀態是對外在的感覺（外感）；第二是對內心的感覺（內感）；第三是一個準備的狀態，人們在靈界要經過這三個狀態。
在第一種狀態來說，人臨終的一剎那是比較對外在方面的。每個精靈都有對外或對內的感覺。一個精靈的外感是當他還在人體時他怎樣去調整他自己（臉上的表
情、言語、態度）跟世間和別人互動的關係。一個精靈的內感是對他的意樂和觀念，很少表現在臉上、言語、或態度上。人們從嬰兒時期就已經很習慣表現於外面，
他們的友善、親和、和誠懇，而隱藏他們真正的意樂及想法。因此很習慣的，無論他們的內心是如何，他們在表面上卻帶著一個道德和文明的生活的面具。
由於這個慣性，人們對他們內心深處不但是極端的無知，而且也根本不去注意它。人死後的第一個狀態就好像他們在世上的狀態一樣，因為在這一刻，他們還注重著外感事宜，他們的臉、言語和靈都還是一樣的，也還是同樣的活在道德和文明的生活中。
這就是為什麼他們並不覺得他們已經不活在這個世界上了，除非他們去觀察周圍所發生的事或者甦醒後，聽天使指點，告訴他們，他們已經是精靈了。
因此這個生命就相續到下一個階段，而死亡也只不過是一個交叉點。
在另一個生命裡，當有人想起另一個人的時候，那個人的臉，或是跟他有關的事宜，就會出現在想的人的腦海裡。在這裡，那個人會出現在眼前，好像他是被叫來，或是被招來的一樣。
這樣的事發生在精靈界，因為那邊是用念頭來溝通的，因為在那邊，距離的定義跟世間是不同的。這就是為什麼當人一抵達另一個生命的時候，他的親朋好友馬
上就會認出他來，這也就是為什麼他們會互相交談，並且會用他們在世間所熟悉的友誼方式來相交。他們的朋友會教他們什麼是永生的狀態，然後會帶他們去不同的
地方，見不同的同伴。有些被帶到城市、花園、公園；大部分的人會被帶到很棒的地方，因為他們這時還是愛好外在的感覺事物。然後，他們的思慮會逐漸的被引導
進入他們活著的情境、死後靈魂的狀態、天堂、和地獄，一直到他們排斥往昔自己對事情的無知，同時也排斥教會的無知。
差不多所有的人都很想知道他們會不會去天堂。大部分的人都相信他們會的，因為他們在世間過的是道德、文明的生活。他們從未想過其實壞人和好人所過的日
子，外表看起來是一樣的：一樣的做善事，一樣的對別人好，一樣的去教堂、聽傳道、和祈禱。他們全然不知道成功並不在外表的行為和禮拜，卻是在於由內心的因
素而呈現出的外在行為。
一千個人當中也許有一個人知道什麼是內心的因素，或是知道天堂和教堂其實是在一個人的心中的。
然後呢，所有從世間來的精靈，不是被帶入某個天堂的團體，就是某個地獄的團體；但這都是依照他們內心的因素而定的。不過當這些精靈偏重於外感的時候，
他們是看不到內心的，因為外表把內心隱藏起來，尤其那些心中存有惡念的人，後來當他們進入第二個狀態時，這些內心的因素會逐漸明顯起來，因為到這個時候，
他們的內心會逐漸打開，外表會逐漸的消滅。
死後的第二個階段
人死後的第二個階段是「內心感受的境界」。因為此時人們已被引入更深一層內心感受-意念、意向、思想-這類的層次。而那些屬於第一階段所涉及的外在感受，則進入了睡眠狀態。
於是，人們在這一階段時，是相當融入於個人所屬的現實生命之中。當發自內心深處真摯的情感，可以任運自然的表露出來時，這才是一個真實生命的呈現。唯有此，才能算是一個實實在在有生命體的人。
在這一層次的人他們所想的全是源自於他們內心的意向，也就是說，他們的想法完全來自於真實的情感和願望。此時，他們的想法與內心的意向是一體的。事實
上，他們幾乎是沒有所謂的想法，而純屬於意向，就連講話也完全是內心意向的表達。唯一不同的是，他們是話中含有畏懼感，這是因為他們唯恐話太直接了當，以
致於將他們內心意向所想的事，毫無遮掩赤裸裸的現出來。這種畏懼感已成了他們意識中的一部分，這也是來自於他們生活環境中自然形成的壓力。
事實上，每一個人死後，絕對會被導引入這個狀態，因為這是一個真實心靈的境地。人們在早一階段時，對內在心靈的感受，是以客人的方式來處理，這並不是一種適當的狀態。
一旦人們會去關切更深一層內心感受時，那麼他們才能處於較恰當的情況。很明顯，過去他們在世間時，是怎麼樣的人，這裡則更顯出其原有的本質。在這層次的人，他們的行為是完全相應與其內心所屬的意向。
如果他們過去在世上內心存善念並作善事，那麼此時，他們會比過去來的更俱理性和智慧。因為此時他們已可擺脫身體的繫縛，以及一些與身體相連的惡行中一起超脫出來。
另一類，如果他們在世時，內心所想及外在的作為是邪惡的，那麼他們的惡行會比過去他們在世上的所作所為來的更無情與張狂。同樣的，這全是因為他們內心
和外在行為之間的運作，已不再是經過控制和壓抑。而是一種自然的流露。當人們活在世上時，表面上他們是合理的，那是因為，他們利用世間上的一些外在事物來
捏造出一個表面上有理性的人。所以，一旦外在的一切被拿走時，他們內心中原有的忿怒就表露無遺了。
對於那些人，他們的善行完全是發自內心良知策動的人（這些人不但親身體驗過非凡的境界，同時也摯愛這真誠純潔的感受。更特別的是，他們已將此實際的經
驗，運用在他們的生活中），對這些人而言，當他們被導入深層的心靈世界時，就好比人在迷糊的睡夢中被喚醒，又好比是在黑暗中被導向光明一般。
他們的想法是來自於天堂中光明的導引，所以他們較具深層的智慧。他們的行為是純善的，故而他們的關愛之情來的更真切。天堂裡聖潔莊嚴的內涵流入了他們
的思想和情感之中，這些屬於深一層的加持和心靈的喜悅，是他們在過去的生命中，所無法能感受到的。這個時候，他們不但能與天使溝通，同時也開始認可了上
帝，並且以整個生命來信仰上帝，就誠如我們所說的，由於他們的生命是整個投注在內在心靈的感受中，所以他們對上帝的信受與禮敬，就來的更率性與真誠。然而
對上帝，他們必需要從外在表面膚淺的信仰完全的跳脫出來，才可進入內心真誠的信仰。這個時候，才能算是真正信奉上帝的開始。
沒有人會掉進地獄的，除非是他們作了與內心惡念相應的惡行。因為在這一層次的人，他們的心和行為是一致而非分離的。他們絕不是內心想的是一回事，而行
之於外的又是一回事。那些表露惡行的人，是來自內心惡念的驅使，而去造作了的錯誤的罪行。無論是他們心裡想的，或是口裡說的，絕對是相呼應於其內心的喜好
與慾求。這一層次的人，是完完全全的融入於內在心靈的感受中，所以行之於外的是內心中直接真實的呈現。
在這一層次的「團體」裡，心和靈是結合一體的，所有的靈魂將會再投入於與他們過去在世間時心靈的所屬的團體之中。事實上，每一個人都有其所特屬的天堂或地獄的團體。惡人將墮入地獄，善人將投生天堂。有一個靈將一步步的導引著進入天堂或地獄之門。
當他們的內心是邪惡的，那麼他們將會被惡念所驅使，而去尋求相類似伙伴的團體。一旦他們完全進入了這個團體，那麼他們會被他們同類的惡友，在相互殘害的惡行中，被推進了地獄的境地。
死後的第二階段是善、惡靈境的分界點。在第一階段中，所有死後的人是聚集一堂的。這個理由是此地的人就如同在世間上所有的人，所關切是外在的感受。所
以惡人與好人共處，而好人與惡人同在。當他們被導引入第二階段後就不同了。在此他們完全融於其內心的感受更直接的趨向其本有的習性和意向。
好人與壞人的分離有很多種方式。廣泛的來說，其方法是，先引導那些邪惡的人，去接觸那些在第一階段中具備善行、善念的人。他們是以一種外表良善的方式
被引入好人的團體中。正常狀況下，他們會被廣泛的介紹或引進各種不同的好人團體中。當好人與壞人兩相交會時，好的會自然的轉向而離開壞的。而壞的也很自然
的離開好的，而趨向與他們心行相近的人群中，由此地獄的團體就成了他們的終極目標。
死亡後的第三個階段
當一個人死後他的魂識所經歷的第三個階段是「被教導」。這個階段只有升天或成天使的人才有的。對去地獄的人是沒有這個階段的，這是因為他們不能接受教
導。由於如此，他們的第二階段就是第三階段，其結果是他們完全回到自我本位，追求個人慾望，由此而感到，跟他們一樣，追求慾望的一類地獄眾生。
當這個階段完成時，這些地獄眾生的思想與做事的動機皆是從慾望而來。由於慾望是與地獄相應的，他們的動機無一不是奸惡的，他們的思想則無非虛偽的。而
對自己則因為私慾而愈形喜愛自己。結果，他們排拒所有善良與真實的一面，即使過去，他們也用來追求欲望。
反之，善人則由第二階段進入第三階段，做升天的準備。由於沒有一個人自己能做升天前的準備，他必須經由教導。對善與真有深切了解後才行。這是因為人們
不可能了解心靈層面的真與善，或偽與惡。除非他們經過教導。在人世間，人們對於道德或世間層面的真與善，換言之，公平與誠實是可能了解的。這是因為有法律
教導大家什麼是錯的，另外再加上一個人生存在社會上必須遵從道德方面的要求，這些都教導了什麼是公平與誠實。然而心靈的真與善則必須從天堂教導始得，非從
世間。
除非人們了解並認定上述的實情，他們不可能想到心靈層面的事情。由於不能想到這些事情，他們不可能產生想要去做的動機。這就正如一個人，不知道某件事情，他就不會去想到它。如果他連想都沒有，他決不會產生對此事想做的動機。
當一個人對心靈方面的事情產生了希求的動機，那麼上天的加持就會進來，也就是說上帝的生命會經由天堂流入這個人的生命中。這是因上帝的本懷流入動機，
再流到思想，而同時流入生命裡，而這兩項動機與思想，是人們無限生命的泉源。我們可以從以上的討論而了解在世間不可能學習到心靈的真與善。而必須經由上天
的教導，而且也看到無人能無師自通的準備進入天堂，而必須經由教導才行。
上帝會把尚未教導過，且已完成第二階段的善靈帶到這些地方。這並非指每一個善人，有些人在世間已被上帝教導過了，他們可經由另外一條路帶入天堂，更有一些人死後直接帶到這裡。
一旦善靈被教導後（這只須短暫的時間去同時學習幾樣心靈課程），他們身著天使的服裝，大部分是白色的，就如同一般布料做成的，穿上後，他們就被帶領到一條通往天堂的道路。向天使保護者報到，然後他們會被其他天使迎接而帶往各個不同團體，從此進入各種型式的快樂。
上天堂之路並不難
有些人認為過個能上天堂之路的生活（心靈性的生活）很困難，因為他們聽說一個人必須放棄現世，放棄與身及肉體有關的慾望，而過著像有靈氣人一樣的日
子。他們認為這不異於排斥世間的一切，特別是財富與名譽；成天虔誠地祈禱神明、救世、嚴謹的生活、在祈禱及讀聖經卷中過活。他們認為這就是放棄現世，以靠
心靈而非肉體生活。
但是，在與天使們多次的接觸經驗及討論中，使我知道實情與這是完全相反。事實上，這類放棄現世而去過所謂心靈生活的人是給他們自己一個可悲的生活，根
本得不到天堂的喜悅。也給他們周圍的人帶來痛苦。相反地，如果人們想接受天堂式的生活，他們必須住在現世，參與世間的一切。然後經過一個守道德的世間生
活，他們才能進入心靈生活，這是能進心靈生活或進天堂的唯一方法。
只過心靈生活而沒有物質生活，就像住在沒有地基的房子裡，逐漸地房子會下陷，或裂開，或傾斜，最後倒塌。
我們若以理性地銳敏，來檢視人們的生活，我們可以發現三類：心靈生活、道德生活及世間生活。三類相互不同。有人過著世間生活卻缺道德或心靈。但也有人同時過著這三類生活，也只有這種人是過著上天堂的生活，其他人則不是。
第一個結論是心靈生活是不可與自然或世間分開的。他們緊緊相連就如靈魂與肉身。若他們一旦分離，就像前述一樣，像住在沒有地基的房子裡。
當人們與天堂內天使們接觸時，他們想的都是莊嚴的事，他們內在的「人」打開了，那是「心靈人」。
當人們到此階段，他們已被神所收容及引導而都不自覺。任何在他們道德及世間生活中所做誠實及公平的事，都發自此心靈之源。從心靈之源來做誠實與公平的事，就是真誠的誠實與公平，因為那是發自內心底的。
心靈生活法、世間生活法及道德生活法全來自十誡的誡條。心靈生活法最先找到，其次是世間生活法，最後是道德生活法。
在自然生活的人們遵行這些法規。在外表上就像心靈生活裡的人一樣。他們崇拜上帝的方式也相同，上教堂、聽佈道、表情虔誠、不殺生、不淫、不偷、不做偽證、不欺騙。
但他們做這些只是為自己（不是關懷別人），為現世（不是為死後提升），為表象（不是真誠地為內心）。
對那些心中已明瞭什麼是神聖的，在生活中集中於神聖的法，遵循十誡，這些人則完全不同。當他們進入了內心，就像由暗到明，由無知到智慧，由悲哀的生活到受加持。因為他們進入了神聖，所以進入了天堂。
我們現在知道過上天堂的生活並不難。當不誠實及不公平的事擋路時，他們應知此決不可行。因為這是違反神聖法則的。當人們漸漸習慣這樣做，養成了這種個
性。他們就一步步接近天堂了。到那時，他們心靈就打開了，看得見什麼是不誠實及不公平，自然就會斷去。看不見的惡是無法斷的。
下面要介紹的將使您了解過天堂生活並不如想像地困難。誰不能過世間及道德生活？每個人生下來就開始從世間生活，不論善惡，每個人都過著，誰不想被稱為誠實與公平？
幾乎每個人在外表上都練習做誠實及公平，甚至看起來似由心而發。心靈人也需以同樣方法生活，就像平常人一樣容易。唯一不同是心靈人深信什麼是神聖，做誠實及公平的事並不僅因遵循世間法及道德法，而是因遵循神聖法。
人們能進入這狀態是因他們解脫了。一旦這開始，上帝就賜所有好事給他們，使他們不僅能看見惡，更厭惡惡，終究斷去惡。這就是上帝說的：「我的軛很容易，我的擔子很輕。」
一個進天堂的生活並不是隱世而是入世的。虔誠但無愛心（只有在世間才有愛心(關愛他人)）的生活不能引你去天堂。只有有愛心的生活，事事誠實與公平，
從內心源發起，才能引你去天堂。當一個人遵循神聖法，做誠實與公平的事，這心源就有，這種生活一點不難。
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另一位大師 凱西
EDGAR CAYCE CHINESE
愛德加•凱西于1877年3月18日出身在美國肯德基州的霍普金斯維爾(Hopkinsville, Kentucky)。 他的童年生活和許多農村小孩一樣，普通而充滿歡樂。 他是家里5個孩子中唯一的男孩。 他的童年時期正是基督教革新的活躍時期。 霍普金斯維爾所在的縣叫基督徒縣(Christian County)。 濃重的宗教氣氛影響了他的一生： 很小的時候他就決定每年將聖經從頭到尾讀一遍，並立志成為一個能夠幫人治病的傳教人。 當然，當時沒有人能夠想象的出他理想會以一種什麼方式實現的。
在他六、七歲的時候，他對他的父母說他能看到“幻影(Vision)”，他可以同他們對話。
這些“幻影”中有一個是他的祖父。
他們同小凱西講了許多事情，包括南北戰爭，埃及，波斯的事。
許多東西連他的父母也沒有這方面的知識。
但大多數情況下，他父母認為這僅僅是孩童的想象而已。
十歲的他開始對聖經著迷，且孜孜不倦地閱讀和虔誠地禱告。
在他十三歲時， 他見到一個影響他一生的“幻影”：一位天使出現在他的面前，問他這一生最希望做的是什麼。
小凱西說最希望做的事是幫助他人，特別是病了的小孩子們。
不 久後，小凱西展現出了再也無法用“孩子的想象”來解釋的能力：他只須在課本上睡上一會， 就可以有對那書本的所有內容的全部記憶！ 有人發現不管是課本，書籍還是文件---其內容早超出小學生的知識範圍---凱西都可以在上面睡一會，然後一個字一個字的背出來。 這本事幫助了他讀完了八年級。 但因家境貧窮須找工作以協助家計，凱西沒再繼續上學。 他在書店做夥計時，他運用了他的特殊技能，將所有書目索引放在頭下小睡， 而記住了書店的所有物品的名稱、所在位置、價格，從而極大地幫助了客人和銷售人員。 書店老闆因此升牽凱西為售書員。
1895年初夏，他遇到並深深地愛上了格秋小姐(Gertrude
Evans)。 
他們于1897年3月14日訂婚，並決定在他有能力維持一個家庭時結婚。
1898年6月，書店易主，他去了肯德基州最大的城市路易絲維爾去打拼。
他的目的很明確：掙足夠多的錢成立家庭。
1899年的聖誕節期間，他和他父親一起作了保險經紀，同時他原來的僱主主動要求他作銷售代理。
這樣僅僅23歲的他的月收入達200美金，這是當時許多人奮鬥一輩子都無法達到的高月收入。
他自己也覺得不用多久就可以成家了。
不幸的是，一天他突然染上了嚴重的喉炎，他無法發出聲音。 他到處找醫生及喉部專家檢查，甚至從歐洲來講學的一個喉科專家也來了，但無法治癒那毛病。 一周、半月、幾個月過去了，他不得不去找一了個不需要講太多話的工作：攝影師的暗房助理。
1900年的初期正是舞台催眠術在美國流行的時期。 一個號稱“笑王”的催眠師哈特先生(Hart)碰巧在凱西所在的小城的荷蘭劇院(Holland Opera House)展示其催眠技術。 他聽說了凱西的病情，自告奮勇地要用催眠術來幫忙。
在第一次實驗期間，哈特將凱西催眠後指示他恢復他的聲音。 在荷蘭劇院的眾多觀眾面前，被催眠的凱西用正常的聲音回答“笑王”的詢問。 現場的人們興奮不已。 然而，當凱西從催眠狀態喚醒後，他的聲音依舊沙啞，幾不可聞！ 類似的實驗後來又重複了幾次，催眠中的凱西在每次的實驗中均可正常講話，醒來後病情照舊。 當地的報紙對這現象有過熱烈的討論，很多人認為催眠會治好凱西的病。
經過無數次被幾個催眠愛好者對凱西施行得催眠治療，使凱西對催眠術幾乎失去了信心。 這件事傳到了一位在紐約的催眠專家的耳中，他建議凱西再做一次實驗。 並指出在這次催眠中，主導催眠的人應詢問被催眠的、已經完全被潛意識主導的凱西自己，去診斷喉炎的原因和建議治療方法。 凱西抱著一線希望再次被催眠。當地的一位學過催眠和正骨療法業余醫生林愛爾(Layne, Al)主導了這次催眠。 正如專家所料，當林醫生詢問催眠中，也就是顯意識已被放在一邊的凱西解釋這個身體出了什麼問題、如何治療？ 躺在沙發上的凱西說這喉部的毛病是一個典型的“由心理因素而造成的生理現象”。 他接著說需要的非顯意識狀態下，通過主導催眠的人的指示，增加喉部的血液循環，記可除去這個病症。 在林醫生指示凱西“增加喉部的血液循環”後，林醫生和凱西一家人驚異地看到凱西的上胸部和喉部的顏色變得深紅，皮膚的溫度也隨之增高。這樣維持了二十分鐘 左右，“睡著的”凱西指示林醫生在叫醒他之前，須將其血液循環恢復正常。 凱西從催眠中醒來後，立即發現自己恢復了已經失去近一年的聲音。 這一天是1901年3月31日，是凱西可以正式靈異解讀的標記。
年輕的凱西自己的人生計劃是成為一名攝影師，並趕快結婚。他自己不知道處在無意識狀態下的自己說了什麼。但見證了這異常現象的林醫生卻有自己的想法。他要求凱西幫他試試折磨他多年、醫生們說已無法治癒的胃部毛病。
凱西雖懷疑自己的能力，但覺得欠了林醫生的一個人情，就同意做一個解讀以滿足林醫生的好奇心。躺在沙發上看似睡著 的凱西，以正常的語言精確地描述了症狀，且推薦了包括草藥、食物及鍛煉的方法。隨著狀況的好轉，林醫生對凱西的能力更是確信不疑。更是不斷地把凱西找了診 斷自己的病人。
凱西感覺到自己處在一種自己無法控制的狀態。因為他茫然不知這所謂的“解讀”的機理和正確性，只上過八年學的他對醫藥、診斷也是一竅不通，更糟糕的是，他 根本不知道失去顯意識的他到底講過什麼。除非林醫生把記錄詳盡地解釋給他聽。凱西一方面祇想過一個普通的有家庭的基督徒的生活，而林醫生則勸凱西說他可以 用他的才能來幫助別人。最後，凱西同意在兩個條件下繼續免費合作：1、如果他們發現催眠中德凱西所說的對任何人有害，他們將停止解讀，2、林醫生應知道凱 西的第一職業是攝影師。
在早期的解讀中有最詳盡記錄的是為一個6歲的女孩，艾米(Aime Dietrich)做的。她的醫生說在艾米2歲時，她染上流感而導致了大腦停止發育。至今已有4年之久，而且伴有不時的全身痙攣，她的腦袋幾乎是一片空 白，連父母的名字都叫不出。她的家為此已訪遍了全城、全州和附近十幾個州的名醫，艾米的病卻愈來愈重。在林醫生引導下，催眠中的凱西指出病發的真正原因是 小艾米在染上流感的前幾天下馬車的時候滑了一下，馬車的踏步碰傷了她的脊椎骨，流感菌感染了她損傷的部位，從而導致了痙攣和大腦的停止發育。艾米的媽媽 (Minnie Dietrich)立即記起了艾米摔的那跤。
病因找到了，凱西同時推薦的治療方案也不複雜：正骨療法。林醫生立即施行。隨後又經過幾次檢查性解讀，催眠中德凱西終於確認了林醫生的操作。幾天後，小艾 米幾年來第一次叫出她患病前最喜歡的玩具的名字。數周後，她突然開始又認識了她的父母，並且間隙性的痙攣也完全停止了。三個月後，她漸漸地跟上原來拉下的 時光，成為一個正常的、健康的女孩。
就像其它許多案例一樣，艾米的病癒幫助了凱西更多的認識了自己的非常能力，但並沒有改變凱西的根本態度：可以免費為人做解讀，但仍應做好一個攝影師工作去 成立家庭。1903年6月17日，凱西終於迎娶了他等了六年之久的格秋小姐，並在一年後成立了自己的攝影室，同時憑他對聖經的熱愛和一年通讀一遍的功力， 他成為了主日聖經課堂最受歡迎的老師。
凱西的大部份時間都花在攝影室里，他的一 幅作品“肯德基佳人”(A Kenterkey Belle)甚至獲得過在聖路易斯( St. louis, MO)舉行的全美攝影師年會的最高榮譽。他的攝影生意也十分紅火，不久就有了第二間店。但兩場大火毀了他兩家攝影室和花重金從紐約租來展覽的各種藏品。他 不得不將妻子和兒子休林(Hugh Lynn Cayce)送到老家霍普金斯維爾，自己一個人在外面全力工作去養家和還債。
在他回家探親期間，一個名叫開契門(Dr. Wesley Ketchum)的醫生通過在自己和他的病人的解讀實驗中，
從不信、懷疑到徹底信服了凱西的看病診斷的靈異能力。並開始用凱西的解讀去治療各種病症。1910年，開醫生提交了一份論文給美國臨床研究學會(American Society of Clinical Research)，指出凱西現象是醫學奇跡。同年10月9日，
(New York Times)登載了一篇有關凱西特殊能力的報導。其標題為：“無學術造詣者在催眠中成為了醫生”(Illiterate man becomes a doctor when hypnotized)。
凱西揚名全國。要求的解讀的人和信件涌入霍普金斯維爾。凱西最終與開醫生，Albert
Noe---一本地豪華酒店的老闆及父親成立了“靈異解讀股份公司”(Psychic Reading
Corporation)。凱西也有了自己的“凱西藝術工作室”(Cayce Art Studio)，同時他也是“靈異診斷師”(Psychic
Diagnostician)。
隨著各種成功的醫療案例和許多媒體的深入報導，凱西的名聲傳得更廣了。一個哈佛大學的代表，以暴光“特異能力”騙術而著稱的蒙斯特堡教授(Dr. Hugo Mnsterberg)造訪凱西，目的在於揭穿凱西。但經過一周的調查訪問患者和醫生及許多在場的目擊證人，同時自己也親自參加了幾個解讀的整個過程，教 授終於肯定了解讀的正當性和有效性。
隨著愈來愈多的診斷解讀的給出，有一個問題愈來愈成為焦點：找不到能夠按解讀建議的治療方法治病的醫生。在二十世紀初期，整體療法(holistic Therapy)根本被認為是不科學的。除非到了萬不得已，很少有醫生能夠認同這些概念，如一種樹皮製成的沖劑可以治癒冬季受風的喉部炎症、拔掉智齒可以 讓精神病患者康復、灌腸和飲食及積極的思想可以醫治牛皮癬，1917年給出的一個解讀甚至建議換人體器官--- 1954年世界才有第一例。為了能讓解讀建議的藥物及處方順利的施行，一個醫院成為凱西的夢想。
這一夢想，讓他走了一段不小的彎路。他覺得可以用解讀通過找到石油來得到建立醫院所需的資金。在德克薩斯州的四年中，他的解讀幫了別人挖出了石油，自己放 棄了的鑽井點其他人也可以鑽出石油，唯獨他自己的石油公司無法成功。其實，解讀早已給出了他不成功的原因：解讀信息不能以獲取物質利益為目的，而且一些他 的合伙人也並不與他懷有同樣建立醫院的夢想。
在1923年以前，來要求解讀的大部份是與醫藥和身體健康有關，此類解讀我們稱之為“健康身體解讀”(Physical Reading)，另有一少部份是關於找人，找石油，賽馬的。10月11日，在俄亥俄州代滕市的菲力普賓館(Dayton, Ohio, Phillips Hotel)，應一位印刷商人的要求做的關於星象的解讀。在此解讀(5717-1)的結尾，“睡著”的凱西說了一句非常奇怪的話：“他以前是個和尚”。大 家都知道這個人這一生從未做過和尚。這一句話打開了一個嶄新的研究方向---輪迴轉世(Reincarnation)，但同時卻讓凱西陷入了一個兩難的境 界。
從無數次的，包括自己的、妻子的、兒子的、週圍親戚朋友的、來要求解讀的病人的準確解讀和事實中，他已對解讀所給的信息毫不置疑。但輪迴轉世的概念 根本讓他這個標準的基督徒無法接受。他為此困惑而虔誠地祈禱。同時他也做一些研究並為此做了幾個解讀。解讀建議他用轉世的思維再從頭到尾讀一遍他已讀了三 十多遍的聖經，他會發現原來隱藏在其中的哲學概念揭示出了生活的目的和最終的歸一(Oneness)。漸漸地，凱西發現轉世的概念與基督教的教義並不衝 突，相反成為作為基督徒的他的一個重要組成部份。
從此，有了“生命解讀”(Life Reading)。這類解讀主要是講述個人的前世生活及此生的目的和潛力。自然地，解讀擴展到心智和靈性(Mental and spiritual)的諮詢，哲學，冥想，解夢，超感覺，歷史，古代文明，聖經，星象學，靈魂伴侶等等。
因為持續增加的解讀要求，凱西放棄了他的攝影工作室。開始為他的醫院尋找資金支持。他也開始接受要求解讀人的贊助，但他永遠不拒絕無法付款的人。 經過一段時間，有一些人願意贊助實現凱西有一個醫院的夢想。其中一些人想讓醫院設在芝加哥，還有一些人想設在俄亥俄州代滕市。可以，解讀本身已數次明確的 告訴凱西：醫院應在或靠近弗吉尼亞州的弗吉尼亞海濱市(Virginia Beach, Virginia)。最後，一個來自華爾街的紐約商人Morton Blumenthal 出資在弗吉尼亞建立了醫院。
1923
年秋天，凱西請了一位專職速記員兼秘書黛維斯小姐(Davis,
Gladys)。1925年9月，凱西一家和戴維斯搬入弗吉尼亞海濱市。1927年，全美調查者協會(Association of National
Investigators)成立，目的在於研究和挖掘解讀和所包含的信息，其立會銘言為“為了彰顯對上帝和人類的愛”。1928年11月11日，凱西醫
院開業。來自全國的病人們在此獲得解讀，並由訓練有素的醫護人員治療。“睡著”的凱西每天兩次給病人解讀，診斷病症、推薦包括飲食到手術的各種療法。我們
可以看出凱西的治療方案從沒有局限于某一類，而是在所有的療法中給出最適合的方案。例如，在他有記錄的診斷出六十多例的闌尾炎中，僅有四例解讀建議動手
術，這包括他自己的一例。
凱西多次警告的股票市場終於在1929年10月29日崩塌。他的華爾街的支持者們顯然從解讀中受惠不小。亞特蘭大大學在1930年秋，仍由他們支持成立。但到1931年，大蕭條的最嚴重的時候﹐華爾街的股票商終於撤出支持。凱西醫院和亞特蘭大大學先後關門。
情況似乎又回到了起點。但這一次凱西有一大批對解讀有強烈信心的追隨者。
“探
索及領悟協會”(Association for Research and Enlightenment, Inc.
(A.R.E.))宣告成立。其目的在於調查和傳播解讀和解讀所包含的信息和規律。這個機構將研究興趣集中在整體療法、超感覺(ESP)的機理、入定冥想
(Meditation)、靈力調理(Spiritual
Healing)、夢的解釋和死後生命的研究。當有人凱西如何才能讓自己變得更有特異能力時，凱西說當一個人的目標設在靈性建設方面，他就會有特異能力，
因為超自然能力根本就是靈魂的特徵(for psychic is of the soul)。凱西認為特異能力是靈性覺醒的結果。
隨著年齡的增加，凱西在醒著狀態的特異能力也有所加強。又一次他在室內突然感到莫名的悲傷，他知道在歐洲戰場上的三位同教堂的年輕人回不來了。他還可以看到環繞在人體週圍的光環(Aura)，根據這光環凱西可以覺察一個人的情緒和身體狀況。
他的名氣隨著他靈力的增加而遠揚，同時不相信的也大有人在。許多人專門來到弗吉尼亞海濱市要來揭穿凱西騙術，但大多數都失望而歸，更有一些人從此相信了並 要求凱西給自己做解讀。 一個忠實的天主教作家托馬斯‧蘇各儒(Thomas Sugrue)抱著暴光凱西“詭計”的想法來到這裡，結果成就了第一本關於凱西的傳記“一條大河”(There is a River)。此書于1943年出版。當時最流行的雜誌“Coronet”派出一名記者Marguerite Harmon Bro去調查，她的文章“弗吉尼亞海濱市奇人”(Miracle Man of Virginia Beach)更是讓凱西揚名。她的兒子Harmon H.H. Bro在1955年的芝加哥大學的博士畢業論文也是以凱西現象為題的。
二戰期間，要求解讀的信函、電報成堆地涌進凱西的家。儘管解讀本身一再警告他每日不要做超過兩次解讀，否則將會對他的身體造成嚴重損害，但凱西為了那些急需幫助的病人、那些焦心戰場兒女安全的父母們，他給了每天多達八次的解讀。即便這樣，秘書黛維斯小姐的日程表已將解讀排到了兩年後。
1944
年春，凱西的身體變糟了。他自己要求的解讀強烈建議他休息，但他同時有強烈的責任感去給急需的人提供幫助。最終，中風將他擊倒。就像第一個解讀給他自己一
樣，最後一個解讀與1944年9月17日為他自己而做。解讀說他需要休息。
凱西夫人問需要“多長時間”，回答是“直到他康復或死亡”。1945年1月3日，凱西逝去---用他自己的話說“走進上帝的另一扇門”。
秘書兼速記黛維斯小姐自十八歲起就為凱西工作。在凱西過世後她共計整理出為五千多人所做的一萬四千多份有記載的解讀。今天我們能夠簡易清楚地查閱參考各類 解讀，實應歸功于她的細心收集、編排及整理。因為解讀的數量驚人，索引工作直到1971年才完成。黛維斯在她81歲、1986年過世前一直擔任凱西基金會 的秘書並主持電腦化工作。今天我們可以從CD-ROM上得到完整的解讀。
凱西大兒子修林凱西接過他父親的工作，繼續將解讀的影響擴大。至1982年他過世時，協會成員增加了近十倍，使弗吉尼亞海濱市成為全美最有影響的“靈修中 心(Spiritual Center)”。ARE協會的圖書館也成為僅次于梵蒂岡的世界第二大的超自然學(Metaphysical)或稱靈學﹑形而上學圖書館。
通過講座、出版物和會員制度，探索和領悟協會(A.R.E.)為那些熱心于凱西工作的或需要相關信息的人提供最新和關於解讀的研究資料。“凱西基金會”( Edgar Cayce Foundation)是個獨立的法人。其功能是提供和資助那些進行凱西資訊和其它流派的比較研究。1931年關門的亞特蘭大大學于1985年重新招生並 設立碩士學位。保健和恢復青春中心提供解讀中的醫學資訊，凱西/瑞理按摩師學校 面嚮全球招生。所有這些組織均得益于那個來自于肯德基州的攝影師給出的資訊和對其深入研究的結果。
縱觀他的一生，凱西從沒認為自己有任何特殊超能力，雖然解讀中的世界發展、醫學、
考
古等等均一一被證實，他也不認為自己是個二十世紀的預言家。而且解讀從沒提出一套信仰教義，相反建議每個人以自己的生活去檢驗解讀所提供的生命理念。儘管
凱西自己是個基督徒，一生中每年從頭到尾讀一遍聖經，但他的解讀卻透出全世界信仰系統比較研究的信息。解讀所隱含的原則是生活的同一性、包含性和對世界包
括佛教、基督教、天主教、道教等各大宗教的理解。
凱西一生大事記
1877 3月18日，愛德加凱西出生在肯德基州的霍普金斯維爾城(Hopkinsvelle)南約8英里的農場
1880 2月22日，格秋小姐(Gertrude Evans)出生在霍普金斯維爾市
1881 6月18日，凱西目睹他的祖父(Thomas Jefferson Cayce)淹死在一個池塘里
1884年 開始比弗例學校(Beverly Academy)上學
1887年 成為Old Liberty Chinstian教堂司事(Sexton)
1888年 得到屬於自己的一本聖經，開始每年通讀一遍
1890年 天使顯現。第二天挖掘出自己通過在課本上睡一下，就可記住全部內容
1893年 在他8年級的時候輟學，在他叔叔的農場做工以維持家計，並開始在週日聖經課堂講課，嚮往成為牧師
1894年 1月，全家搬入霍普金斯維爾市，開始在書店打工
1897年 3月14日，與格秋小姐訂婚
1898年 丟了書店的工作，轉到大城市路易斯維爾( Louisville)並在J. P. Morton & Co.找到工作。不久，被選為Glad Helpers(一個專門幫助醫院和監獄的人士的民間團體)的主席
1899年 凱西回家過聖誕，決定留在霍普金斯維爾市。他與他父親合伙成為保險代理，同時又兼J. P. Morton & Co.的銷售代理
1900年 1月，他聲帶局部痲痺，無法發聲。到秋季，當地的一個攝影師給了他一份學徒的工作。哈特，一個巡迴催眠表演家，將凱西催眠並在催眠狀態下可以正常
1901年 3月31日， 凱西為自己給出第一個正式靈異解讀(psychic reading)：在林醫生(Layne, Al)的幫助下，他診斷並治癒了自己的病症
1902年 5月，他接受了在綠保齡市( Bowling Green)書店的工作。八月，林醫生將他叫回來給一個叫艾米(Aime Dietrich)的小女孩做催眠解讀，並治癒了她
1903年 6月17日，他與格秋小姐在新娘家希而山莊(The Hill)結婚
1904年 9月，與Frank Potter合伙開張了攝影室
1905年 1月30日，黛維斯小姐出生在阿拉巴馬州( Centerville, Alabama)。當地的一些醫學界組織研究凱西的特異現象
1906年 12月，一場大火將他的攝影室摧毀，他重金租來的展品也全部喪失
1907年 3月16日，大兒子修林(Hugh Lynn)出世。9月，又一場大火將他的另一個攝影室摧毀
1908年 妻子格秋和兒子修林會到老家，凱西一個人在綠保齡市工作還債
1909年 8月，凱西將債務還清離開綠保齡市，一段時間後到阿拉巴馬州做攝影工作。同年聖誕期間，他與開契門醫生(Dr. Wesley Ketchum)見面
1910年 10月9日，紐約時報發表了一個長篇文章介紹凱西的特異能力。凱西回到老家霍普金斯維爾市開張自己的攝影工作室。同時與他的父親、開契門醫生、一個賓館的 老闆組織“靈異解讀股份公司”(Psychic Reading Corporation)。這是他平生第一次有規律地給出有關醫療案例的解讀
1911年 2月，芝加哥檢查者報(Chicago Examiner)報導了凱西。3月，凱西與其合伙人赴芝加哥為文章做解讀。3月28日，二兒子Milton Porter出生，後死于5月17日。George Dalton的案例轟動一時。妻子格秋染上肺結核。解讀幫她完全康復。
1912年 1月，哈佛大學教授蒙斯特堡博士(Dr. Hugo Mnsterberg)前來調查。凱西合伙人關係破裂。他回到阿拉巴馬州做攝影師
1913年 在阿拉巴馬州的Selma市開張自己的攝影室。秋季，妻子格秋和兒子修林到了Selma市
1914年 1月，修林在攝影室點燃閃光粉，嚴重灼傷雙眼。醫生建議摘除眼球，但解讀挽救了修林得雙眼
1918年 2月9日，小兒子愛德加愛文斯出世
1919年 為了給他的醫院籌集資金，凱西與人合伙去德克薩斯州找石油。他前後花了四年時間，無功而返
1923年 凱西返回Selma市。是年10月，僱用了速記員黛維斯小姐。十八歲的黛維斯小姐從此成了凱西的家和工作的重要部份。解讀的一個重要里程碑：在一個為俄亥 俄州代滕市( Dayton, Ohio)的一個商人Arthur Lammers做的關於星象學的解讀中，涉及到輪迴與轉世。11月，應Lammers先生之邀，凱西全家遷往代滕市，並就哲學、靈學 (metaphysical)、星象學等題目做解讀
1925年 華爾街的股票商Morton Blumenthal同意幫助建立醫院，地點由解讀選在弗吉尼亞州的弗吉尼亞海濱市(Virginia Beach, Virginia)。9月，凱西一家以及黛維斯小姐搬到弗吉尼亞海濱市
1926年 10月26日，凱西的母親過世
1927年 5月6日，全美調查者協會(Association of National Investigators)成立
1928年 11月11日，凱西醫院落成
1930年 9月22日，亞特蘭大大學開始招生
1931年 2月26日，全美調查者協會解散，28日，醫院關門。6月6日，A.R.E---探索和領悟協會(Association for Research and Enlightenment)成立
1937年 4月11日，凱西的父親去世
1941年 10月，大兒子修林與泰勒小姐(Sally Taylor)結婚
1942年 6月，小兒子愛德加愛文斯與柏恩小姐( Kathryn Bane)結婚。10月7日，查爾斯托馬斯出世。解讀指明他是凱西的祖父的轉世
1943年 3月，凱西的第一本傳記“一條大河”(There is a River)出版
1943年 3月，凱西的第一本傳記“一條大河”(There is a River)出版
1944年 9月17日，凱西為自己做最後一個解讀
1945年 1月3日，凱西去世，終年67歲。4月1日，妻子格秋去世終年65歲
1946年 修林從歐洲戰場回來重振A.R.E
1948年 愛德加凱西基金會成立
1967年 “睡著的先知”(The Sleeping Prophet)出版，並成為暢銷書
1976年 查爾斯托馬斯任A.R.E主席。凱西家第三代人為此事業奮鬥
1984年 A.R.E開始發行“內心探索”(Venture Inward)雜誌
1985年 亞特蘭大大學重新開始招收研究生
1987年 基於解讀理論的“凱西/瑞理按摩學校”(Cayce/Reilly School of Massotherapy)開始招生
1993年 凱西的解讀電腦化。大眾可通過CD-ROM和網絡直接查詢有關解讀
http://blog.udn.com/ChenBoDa/868197
http://www.bwmc.org.tw/Tvo/tvo_104/tvo_104_04.htm
凱西官網
http://www.edgarcayce.ws/ec/ec-doc/ec-b5-1.htm
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