傑媽的家

讀經與用經

（果如法師溫哥華講座系列五之二，2009年7月5日弘講於法鼓山溫哥華道場）

    很高興在禮拜天的清晨，看到大家精神奕奕的到這裡聽聞佛法，非常難得。很感激常住以及僧團給我這個機會，到溫哥華跟各位佛友結這個善緣。昨天雖然已經講過一次，但是今天要講的內容，跟昨天不太一樣；事實上，縱然題目不同，所講的內容形式卻是萬變不離其宗。也就是說，一切講說都要滙歸到我們心中，落實地去修行。

一、經教義理

　　1. 無言之教

　　真正的法不在多言！所以剛才麥克風我不會用，沒有聲音，其實那才是最高、最妙的法音。真正的教法是無言的大法。武則天曾寫過一個碑，記述她自己的功德，可是這個高大的碑上，竟然不著一個字，是個無字碑。武則天雖然是個女子，但她的胸襟、才華、氣度，絕不輸男士；在她統領的時代，她甚至還用佛法的內涵，在我們中國古字裡面造了很多新字。因此，她對自己當然有很高的期待，然而她所表達出來的是什麼？高高大大的碑上不著任何一字！不著任何一個字，才是真正的最高。為什麼？因為連語言文字都無法形容，這就是佛法真正的不二法門，不二法門是真正離一切言說。

　　大家應該都清楚，在《維摩詰經》裡，釋迦牟尼佛請文殊師利去探視維摩詰的病，結果很多大善知識、菩薩們都講不二法門。大家講完後，文殊師利說，所謂的不二，就是離開一切語言文字的說明；沒有文字、沒有語言的形象，才叫做真正的不二。文殊講完之後，就請問維摩詰：「老居士您呢？您認為真正的不二是什麼？」維摩詰一句話都不答，只是坐在那裡。於是文殊師利菩薩讚嘆道，此乃真不二。

　　真正無言的教化，才是最真實的教化！所以佛陀說他講經說法四十九年，沒有說一個字。你說怎麼可能？流傳至今的各宗教，包括我們儒家，擁有最多經典的是哪個宗教？佛教。光是一部《大般若》就六百卷，《華嚴經》八十卷。不論要研讀哪一本經，大概窮年皓首都很難完全把它讀通，更何況佛法的經論那麼多、那麼廣，到底要怎麼去讀？實在是一件非常困難的事。

　　從前我當小和尚讀佛學院的時候，就常常想：佛陀怎麼不像其它宗教的教主一樣，就講這麼一本聖經，到世界各地都可以帶著它，隨時想讀都行。我們的佛經呢，你能帶哪一本？每一本好像都很好，你沒辦法都帶著。當然現在已經做成了光碟，很容易攜帶，但以前真的很困難。

　　同時，佛經講的道理也很有趣，有的是立空宗，從「空」的法門，也就是從緣起性空方面來講；有的講唯識有；有的講法界無窮無盡；有的講我們清淨本體的如來藏。所以整個佛教經典裡面，在理論上也可以說截然不同。

　　而從它的內涵來看，例如小乘的四部阿含、和我們大乘的經典，如果拿來作對比，當你對佛法還沒有非常融通時，可能很難相信這同樣是屬於佛教的東西。為什麼？裡面所講述的理論、觀念、以及修持，乃至於種種成就，可說不盡相同，以至南傳的上座部要講「大乘非佛說」。認為我們佛教的教理不是佛陀說的，只有他們的最真；而我們大乘的又貶低小乘，說你們是自了漢，所證的涅槃是徧真、不究竟的，沒有慈悲、並非最圓滿。

　　所以，要探討研究佛法經典，光是從文字義理上去說明、了解，就已經非常困難了，何況佛陀講：我說法四十九年，沒有說到一個字。為什麼沒說到一個字？因為真理是沒辦法用語言來敘述的，沒辦法用我們的心去推量、揣測。什麼時候才能真正證到佛陀所說的東西？只有把自己的分別心、妄想心，種種的意識、計較這些全部放下時，就法爾如是。什麼叫「法爾如是」？就是根本不用等到聽聞佛法，這個法當下即是，沒有生也沒有滅，而且是恆常在的。所以真正了解佛法大法的人，絕對不會認為他要在經典裡面追逐什麼、得到什麼，才叫做在讀經、用經、或修行。

　　真正體驗到佛法最究竟道理的人，就可以了解，縱然佛說法四十九年，講了三藏十二部這麼多大道理，但是他老人家仍然講「我不曾說一字」。為什麼？佛陀就是在告訴我們，他老人家的東西不是可以在文字義理上去探求、去追逐，否則窮年皓首都讀不完的。讀完這一宗，又有那一宗的教理；這一宗的道理講完，又跟那一宗的不一樣，你怎麼去融會？有的甚至完全不同，如果你從教義上去追尋，就會產生很多爭論。

　　有人會在佛教義理上互相爭論，可是真正用功修行的大善知識，不論是三論宗、禪宗、淨土宗、或其它宗派的大師，當他們修行證悟之後，都沒有人我是非的計較。什麼原因？因為佛陀所開演顯示的教理，雖然有百千萬，但都是為了應病予藥，對治眾生的病。佛陀也說明，當眾生無病時，這些藥也就只是方便法，不能執著它。而且本性裡原本就具足，原本就含藏這些無論是空宗、還是有宗所說的東西。

　　2. 諸法如幻───魔術師的紙牌

　　例如空宗講的「以畢竟空故，一切得成」，一切諸法因為都是不生不滅，所以一切諸法就宛然的存在。就像虛空，因為空的緣故，所以不礙山河大地的存在。也就是我們每天在念的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，就是真正空宗的道理。空宗的道理絕對不是斷滅空，只是說因緣生起時，沒有一個固定不變的相，沒有固定不變的成因；如果有個固定不變、永遠存在的成因，那麼它就是唯一的，叫做「常恆」，又稱做「我」。

　　佛法說一切諸法是因緣和合，所以沒有這個「我」。所謂的「我」，千萬不要只是落在我們的身體，它的意思是有一個永遠不變的東西。像這支麥克風，是不是永遠不會變？不可能對不對？這裡面只要有一個因緣轉變，它就轉變了。但我們眾生為什麼會妄認這五蘊四大為我？因為我們的妄想意識，認為這個身體是「我」之後，隨著這個妄想意識的流，像河水一樣，一直流一直流一直流，一直往前推進，而沒有察覺其中的變異。

　　古詩裡形容，江水沈靜的像條白練。白練就是白色的絲帶。其實河流有沒有在走？有，但從遠處看不到水的奔騰，它就好像是靜止的。我們的心意識是不是永遠都在變動？因為我們沒有覺察到，所以妄認這個就是我。

　　打從出生後，我們就把每一個持續變動不已的生命相，當作是不生滅的現象、當作「我」。請問諸位，哪一個是你？十年前的是你？還是二十年前的是你？如果二十年前的是你，那現在這個你就不應該是你了。拿照片來看，如果二十年前的你，跟現在的你差別很大，那麼哪個是你？因為我們沒有認清這個生滅不已的現象，所以把它當成是一個不生滅的東西，認為有一個「我」存在；認清之後就知道，從我們呱呱落地，其實每一刻都在變化，有沒有一個永恒不變的我在裡面？沒有。如果沒有一個永恆不變的，就不應該叫作「我」。

　　既然沒有一個永恒不變的我存在，一切諸法都是因緣和合，沒有實際永遠存在的相；而這個緣合的時候，有那個如幻的假相存在。既然知道是如幻非真，就不用去執著它。既然如幻，當它生起時，我們就說它是「不生」，因為當下知道是幻嘛！

　　例如魔術師從手上「噗！」變出一隻白鴿，或者看他在空中這邊一抓、那邊一抓，變出紙牌，然後一丟，好像永遠丟不完。你都知道這是戲法，是他手法很快，不是真的，對不對？如果他真的能從空中抓紙牌，他當然也就可以抓錢，隨時要用就抓一堆，那他也不必這麼辛苦在這裡表演了！我們已經知道它是如幻，所以雖然我們對他的手法感到新鮮好奇，但知道是假的。

　　但我們眾生往往妄認如幻的東西，把它當作真實有，然後執著這個東西為我自己的生命，因此貪生怕死。從佛法講，一切諸法因緣和合而成，並不是說沒有這個身心相，而是說要求這個身心相的實有，它是不可得的。既然知道它是因緣和合的，那你不要一直去執取、攀緣，當下就能夠從你自己這個身心相得到解脫。否則我們把自己這個四大五蘊的肉體，當作是實我的時候，在這裡面又產生貪愛，產生種種計較、分別。從種種分別裡，就有取捨的對待；有取有捨，就生出很多是是非非。

　　我們貪著這四大五蘊為實有的一個生命體，這個錯誤的認知，就是我們生死流轉的主要原因。所以佛法教我們要有智慧，用智慧觀照因緣，一切諸法既然是因緣和合的，那麼每一個因緣改變時，就有另外一個相呈現，一個因緣改變，就有另外一個相產生，所以變動不已，沒有一個永遠實際的東西。而我們為什麼妄認它實際？因為我們沒有認清這隱密、奧妙的生滅相，所以我們照鏡子時，只會感到怎麼白髮又多了一根，臉上縐紋又多了一些？你只是被那個外相所轉。

　　其實你的心念一直變動不已，沒有一刻停留。這變動不已的，就是我們生命的實相，它是無常的、變化不居的。如果我們能夠了解，你就不會對世間一切諸法，生起很重的貪著心，因為一切貪著都來自於我們自身的愛。因為你貪戀這個自身愛，所以慢慢變成感情也想佔有、物質也想佔有，什麼東西都想佔有。

　　在紐約打禪十的時候，我說：「帶著你們的蒲團出來。」大家就拿著蒲團，我就問他們：「這蒲團是你們的嗎？不要侵佔常住物哦。」了解這意思嗎？那個蒲團是常住借他們用的，用了兩天以後，我說，「把你們的蒲團帶著走。」他們就拿起來，理所當然地視為他的蒲團了。雖然不見得他是要佔有，可是，他就認為這個位置就是我的，這個蒲團、這個床位是我的。起碼在這幾天當中，他就覺得擁有這個地方。

　　所以我們眾生因為自己的執著、貪戀，對生命裡很多東西放捨不下，就變成苦了。所以讀經不在你能夠讀多少經、或者誦多少經，讀經真正的目的，是要開啟我們的智慧，解我們的疑惑、迷，尤其是愚癡。愚癡不解決的話，你就永遠如蠶作繭，所有的苦都往身上揹，可能到最後要走的時候，才覺得我這一生究竟為什麼走這一遭？累的要死，到底辛苦為誰？真的沒辦法給自己滿意的答案。我看到很多往生者，臨終前可能仍眷戀生命、也可能還珍惜親人，更多的是迷惘，這一生他是走過了，但是沒辦法給他自己一個答案。糊里糊塗來，懵懵懂懂走。所以眼神中閃著迷惑、一種對生命無知的恐懼，而走得很恐懼不安，甚且死不瞑目。有此現象的人已經是很好了，沒有很重的業痛苦牽纒，但他仍然對自己的生命感到迷惑。

　　希望諸位，不管從經教或行持下手，一定要真正破除自己身心的迷惑。不破除對自己身心的迷惑，就永遠被自己的身心所役使，不得自由解脫。

二、如何用經

1. 與佛無二無別

　　我們倒底要讀哪些經？怎麼去讀？更重要的是，讀完以後，怎麼去用功修持？聖嚴師父往往先用佛法開示，給大家建立正知見，正確的佛教思想，同時還以禪法指導我們。由修行的實踐、加上對佛法的認知，解行並重，你才能真正出離自己身心的迷惑。

　　所以師父寫的「若見心中如來藏，三界火宅化紅蓮」，見到你清淨心性的那一刻，娑婆世界這充滿五欲塵勞的火宅，當下就變成了清涼地；而你自己也即刻從凡夫身，變成自在解脫身，與佛無二無別。

　　我們讀經，就要往這方面去加強正知見。所以希望在座的菩薩們，如果有時間，第一步就是要看《華嚴經》。《華嚴經》有八十卷，看懂也好，不懂也沒關係，但是起碼裡面有一句話，佛陀夜睹明星時所講的：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」看到這一句，你就可以終身受用了。因為當佛陀證悟的那一刻，就說我們一切眾生都具有像佛一樣的清淨德相，只因為我們的妄想執著不能證得。所以這就安了，表示我們有希望呀！我們現在是凡夫，充滿很多煩惱痛苦，沒有關係，佛陀已經證明我們跟他無二無別，只要哪一天我能放下自己身心的執著妄想，當下就跟佛一樣。

　　如果我們本來就沒有像佛那樣的智慧德性，那要修到哪年才修得成？不只一輩子，可能再多少輩子都沒用。所以大家讀《華嚴經》的時候，只要讀到這一句，你就可以證實說：「好了，從此以後我安了。」這是佛親口告訴我們的，如果相信他，我們就要接受這樣的教導，所以要有堅定的信心和意志，今生可能還做不好，但是只要發願，生生世世往這一條路來走，一定可以成就。更何況佛陀講，本來就具足，要不要再去修、再去求、再去得？根本就不需要。

　　那我們現在叫大家修什麼？用功什麼？就像這茶杯已經很好了，叫你們再去修，你要從哪裡下手？根本都不需要了，因為它已經這麼圓滿，再去修它，就畫蛇添足了。那又為什麼常常叫我們念佛參禪？那是因為你沒有放下妄想執著。所以「修」，不是修沒有的東西，也不是什麼錯誤的東西去修正它，「修」就是到最後你全部都能放下。尤其是剛才講的身心的我見，當你真正在用功、念佛念到很專一時，就能體會到身心不見的感覺。

　　那種體驗你就覺得很真實，很不可思議。否則跟你講放下身心的我見、不要落在身心的分別相，知道是知道，然而實際的體驗好像很遙遠，那就要真正從實修去下手，比如參禪、打坐、拜佛。

　　你們有沒有經歷過拜佛拜到身心空掉的感覺？不是睡著，以前我就有這樣的經驗，拜下去時，心裡沒有任何妄想雜念，拜到一半就定在那裡了，心很清楚，但是不知道自己有沒有在拜、也不知道定了多久，身心非常清明，非常安然、統一，沒有自己的身心相、也沒有環境相，甚至也沒有要拜佛、或者所禮的佛是什麼，都沒有，就是一片清明，絕對的統一。

　　什麼叫絕對？就是沒有對待的。平常我們的東西都有對待，例如說男女、有無、是非，都是對待。我們拜佛或念佛，念到很專心時，所有的幾乎都空掉，但是心還很清楚，所以不要把定當作什麼都不曉得，那是不對的。真正的定是很清明、很清楚的，只是沒有經由第六識再去妄想分別、攀緣外面的境，但是對眼前的境仍然清楚，對於身心裡面所湧起的身心相，剛才講像河流一樣生滅的那個念頭，也很清楚的覺察，只是第六意識沒有像我們平常那樣活動。

2. 法爾如是，以智慧觀照

　　平常我們第六意識很厲害的，看到一件事物就分別一件事物。例如說，我看到這位帥哥，他戴了眼鏡很酷，於是馬上生起一種比較。如果人家告訴我，這個人叫什麼名字，可能馬上他的形象就出來了，他曾經在那邊聽過經，穿什麼衣服．．．．．，這就是我們第六意識的攀緣、分別；攀緣、分別後把它薰成種子，又放在八識田中。這樣我們的心就永遠在生生滅滅裡面，跳不出自己身心的小範圍，因此不得自在，動不動就被自己身心的妄覺、妄知、妄受綁住。

　　當我們從實修進入時，才能體驗到，什麼是所謂的身心統一相，什麼是佛陀講的清淨心，為什麼我們叫作妄心。這個清淨心和妄心本是同一個心，只要我們放下一切分別計較，當下那個清淨的心就顯現出來了。我們修，只是學著去放下更多的分別執著，然後到達無分別的狀況；並不是我們沒有的東西要去追逐它，或者不對的東西要去修正它。

　　有人說他煩惱好多，要如何去除煩惱？有時人家會教你多拜佛、多懺悔，這很有用，但會有一種狀況：像我們有時候出外旅行，聽說東南亞的旅館不太乾淨，如果住的比較偏間，而且好像覺得陰陰的，你就想這個地方大概不太乾淨，晚上趕緊念大悲咒，念觀世音菩薩，結果越念越睡不著，越念心裡越覺得怪。什麼原因？這個其實也是著境相，你因為覺得不好，所以要拿一個好的來對治它，結果越對治，兩個東西就越強，不是你倒，就是他倒。

　　其實與生俱來的妄見，一定會比我們後天才來用功的努力更強；因為你沒有真正了解生死的本源，所以從身心所起的幻想、幻覺，是你與生俱來的恐懼。當你有這種感覺時，想藉著念幾句佛號解決，事實上，你越念那個鬼越大。所以大家不要認為修行就是怎麼樣去用功，怎麼樣去淨除這些，在禪宗、還有事實上所有經教，都像剛才所說，法爾本來清淨，本來如是，只因我們執著於自己的身心，所以不得自在。這個身心，尤其是第六意識的分別心、妄念，那是最厲害的，所以我們常形容為心猿意馬。沒事的時候，它自己都還會在腦中跳來跳去綁不住，更何況我們平常在五欲塵勞裡面，眼睛看這個，耳朵聽那個，嘴巴東講西講，全都是第六意識在主宰。

　　若想以用功修行來淨除它，並沒有那麼容易，但如果用慧來覺照，當下像《心經》所說的「照見五蘊皆空」，常常如此觀照，你就可以變成觀自在了。「五蘊皆空」是指我們的色身及山河大地都是五蘊所成，如果我們能常常用智慧去觀照───尤其是我們的色、受、想、行、識───像佛陀所說，一切諸法因緣和合，所以沒有當下的實體。有永遠不變的色法嗎？如果永遠不變，你現在應該還是嬰兒臉，身體也不會這麼大，可見色法不停在轉變，最後土歸土、塵歸塵。

3. 放下分別執著，當下即是

　　色、受、想、行、識，除了色法外，後面四個叫作心。當我們的六根對著六境時，我們領納外面的境，就產生受，就有好壞、是非、美醜這些跟著而來。如果只是眼根對著色塵，沒有第六意識攪和的話，那還是個現量，但往往我們一個念起，第六意識加在裡面，就看到，哦，這是我的好朋友，坐在那裡；哇！你看，那個人在打瞌睡，他不想聽我的．．．．．，馬上第六意識就起分別了。如果只有眼睛對境，就像照相機一樣，對境清清楚楚，但沒有是非、對錯、好壞，一旦加上第六意識，就變成生死心。所以我們學佛要用自己的清淨識，去照見五蘊皆空；能夠空掉自己身心的妄想、覺受，當下天下太平！

　　否則，光是要除掉心中這個賊就已經很難了，更何況外面的問題！只要眼根或耳根對外面一聽、一接受以後，第六意識一分別，馬上領受就生起。分別心一起，你就陷在人、我當中；一有人我的對立，問題就產生了。像我們每天看新聞，對別人發生的事，只當作story在看，不會覺得難過，可是如果這件事涉及我們家、或我們本身的話，就變成天大的一回事了，因為我們落在自己的身心相，被它綁住；對自己所愛、所有的一切，只要產生跟原來認知不合時，就覺得受到傷害。而對別人的事，我們雖然也有感覺，可是不會做那麼多計較、貪求。

　　記得小時候，在我們學校附近的新北投火車站，發生一次大車禍，我剛好在那邊，就跑去幫忙搶救。原來當時有兩個人在路旁一電燈柱下講話，結果一輛大卡車從山上衝過來，撞到他們，一個幸運沒受傷，沒事爬起來走掉了；車上的人都飛下來，摔到鐵軌另一頭去，傷勢不太嚴重。可是靠近馬路邊電線桿下面，有一個人好像頭被車門壓住，身體露在外面。我去的時候，他的腳還在動，還有體溫，我不知道哪來的勇氣去拉他，想趕緊把他救出來。那時是冬天傍晚五、六點左右，本來有路燈，一撞之後燈就熄了，本來在拉的時候沒事，不知道哪個好心人幫忙用手電筒一照，看得我嚇死了！那人身體好好的，但腦袋好像不見了，血肉模糊。

　　附近的商家和住戶當然都跑出來看，大家正討論得好熱鬧，突然一位老媽媽大概是在跟她媳婦講話：「飯都煮好了，怎麼你先生到現在還沒回來吃飯？」那媳婦回答：「他說在附近跟人家講話，怎麼這麼久沒回來？」然後她左看右看，怎麼那個身材和衣服，有點像自己的丈夫，就跟她婆婆講：「媽，那個躺在地上的人會不會是你兒子？」那老媽媽說：「亂講！怎麼會有這種事。」結果他們越看越懷疑，那時候屍體已經用白布蓋起來了，只露出腳，她們就打電話給他在外面一起聊天的朋友，那人大概受了驚嚇，回去待在家裡不發一言。他說他們站在那邊聊天，結果突然這麼一場禍事，他被撞到車底下，但因為卡車很高，所以沒壓到，於是走回家去。他說，那個有可能是你丈夫吧！到這時候，她們全家才大哭！前面在談論的時候，是講別人的事，講得加油添醋好精彩，等到發現是自己親人時，就哭得死去活來。

　　通常只要涉及我們身心一切所有的時候，我們的貪戀就形成了。佛法告訴我們，一切諸法，不管是我們自己的身心、家庭、乃至於種種一切，都是因緣和合的；既然是因緣和合，當下就沒有一個實際的東西存在，不要把它當作是我的。就像剛才提到「我的蒲團」，那東西其實不是他的，但被指定是他的以後，就在裡面生起了妄覺，然後產生種種計較。比如你父母以前給你取了一個名字，到這裡又有一個英文名字，你就認定那就是你，當人家講到某某人怎樣怎樣，你就認為「他在講我」，就對號入座，然後覺得自己受到傷害。佛法告訴我們，只要我們能夠透視其中的因緣，生命就不會因為我們的執著而顯得那麼苦。

　　你有時候聽到人家背後說某某人怎樣不好，你就覺得他一定是在說我，怎麼不想想跟你同名同姓的可能很多，也許根本不是說你。就算說你也沒關係，只是個聲音相嘛，不要再去計較裡面的話義就沒事了。我記得小時候，師公很嚴、很兇，我很不服氣，但是又沒奈何，自己是徒孫嘛。那時候學英文，師公老人家每次都要我背英文，其實他不懂，但叫我每一課都要背，我就想用英文罵他。如果我罵他monkey，他會聽得懂，因為他知道monk加key。後來我學了pig，每次向他背英文時，我就先說：「You are a pig.」自己覺得報復了。（眾笑）老人家不懂，但是他很厲害，他會把那個聲音記住。後來曾擔任師父秘書的方教授來，師公就要他考我背書。他說小和尚背得很不錯，師公就問：「小和尚常常說我：『You are a pig.』那是什麼意思？」（眾笑）你就知道這下我有多慘了。可是他老人家聽不懂的時候，會不會生氣？會不會覺得我在侮辱他？不會嘛，他以為我在背英文，但他老人家還是厲害。

　　所以，只要我們不隨著聲音去分別裡面的內容，它就不會對我們構成傷害。有時我們的家人可能對我們有比較不好的語言或行動，我們當時可能會生氣，可是之後就會放下，不會記一輩子。可是對於別人的一句話、或一個行為，你認為自己受到傷害時，就會把那個東西一直揹一直揹，揹好久，揹得好辛苦！這就是我們落在自己的身心相，很可憐。

　　因此，讀經時，例如剛才提到《華嚴經》，我們就要知道，自己本具如來的智慧德相，為什麼無法顯現？就是因為妄想執著，分別顛倒！你如果能永遠記住這一句，終生受用無窮。所有經典無非在講這個，你修行也是為了開發像如來的智慧德性，怎麼開發？就放下所有分別執著，當下即是。這就是禪宗！要不要再跟我打話頭禪？不必。

　　4. 學佛要腳踏實地

　　我小時候讀到《華嚴經》這句話的時候，就想，為什麼佛陀證悟時會說，「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相」？那時候還沒有接受到很多佛學教育，我看看自己，哪邊有呀？找也找不出來。我們覺得佛具有三十二相、八十種好，而自己長得比矮仔財還要矮仔財，根本就找不到，但常常就會去想，究竟是什麼？其實這就是話頭，就是讓我們修行的一個真實力量。

　　諸位，學佛不要腳不踏實地，像無主的孤魂飄啊飄啊，你們現在雖然是活人，但每一步都沒有腳踏實地，為什麼？因為你們沒辦法清清楚楚認識自己是誰，也不願意真實地去解決。解決不了就不去解決，這樣子的逃避心理是沒有用的。我小時候就想，如來智慧德相在哪裡？然後看到自己的親人或其它人死掉，晚上三更半夜就會跳起來，不是怕鬼，是想，哪天我總會這一口氣不來，不來的時候會變什麼？我好害怕、好恐懼，甚至有時候會大叫：「我不要死！」不是害怕死，是害怕不知道死後倒底是什麼？也不知道生死是怎麼一回事，所以非常迷惘。那時候比較單純，不像我們長大以後有家庭、事業、兒女，要為他們而活，不是為了自己。那時候很單純，就常常在想，倒底是什麼？究竟是什麼？一種想要真正了解生死內涵的那種想法，經常會在心頭湧現。

　　你們成長過程中有沒有這種感覺？好像很多人都沒有，真的你們太幸福了，可能沒有遇到這些，或者覺得看多了。有一位菩薩在醫院工作，在禪七中，聽我們說要把生死貼在鼻頭，像師父常講的，「道心要切的話，就要把一個死字擺在鼻頭，當呼吸進出時，感受到生命無常迅速的可怕。」他說他在醫院工作，看的死人太多，心都痲痺了。的確也有這回事。

　　我們年紀越大，越不願意去碰觸我們害怕的東西，然後得過且過，沒有探討生命實相的勇氣。不願意去碰觸它，難道不碰觸它就會讓你真正了解嗎？生命走到盡頭不可怕，佛法告訴我們那是另一生的開始，最可怕的是因為你對生死的無知所產生的顛倒，那個顛倒無知，使你在生死最後一刻產生恐懼；而這恐懼，就是你生死流轉，好與壞的最主要差別。那一念，如果你落在自己的身心相，落在對生死的恐懼、顛倒、無知，就會身心不安，死後必定墮入三惡道。

　　像我媽媽今年九十五歲，她很自在，有時會跟我講，她要走的時候如何如何。她每天念佛、拜佛，真的是對自己的病痛一點都無掛礙，因為她從真正的信去下手，她就覺得她念佛，阿彌陀佛或觀世音菩薩，絕對會來來幫助她，絕對會讓她離苦得樂，她一定會去西方極樂世界。所以對她的心來講，沒有恐懼、沒有顛倒。所以，以信入也很好，最怕就是像我們這樣，真正的信心產生不了，真正的疑情又發不出來，在那邊得過且過。得過且過就解決不了事情。所以讀經不在經的多少，在於你能不能對經的內容有真實的體驗。

　　5. 求法訪道的精神

　　《華嚴經》中，還有善財童子的〈入法界品〉，可以看出佛陀一生示現在人間修行的過程。善財童子以青年和在家的身分，代表佛陀求法的熱誠、努力、以及實踐。真正的佛法，尤其是菩薩道，是在我們這些菩薩們的身上。五十三參裡面的大菩薩，出家人不多，大部分都是優婆塞、優婆夷，各種身份都有，代表我們每個人都要承擔起佛法的重任，要保持積極求法的決心，永不退卻。善財童子五十三參，經過一百一十城，你以為很容易嗎？印度到現在都是一個很難走的地方，酷熱難當，生活條件也差。像以前出家人雲遊參訪，也都要渡過許多山川大水，可能遇到猛獸、惡賊、疾病，隨時都有危險，可是為了訪師求道，他們就可以有這種願心，不怕危險。

　　出家人是這樣，那在家人呢？善財童子就是我們最好的佐證。作為一個菩薩行者，我們永遠都要有這樣的護法、求法精神。能夠有這樣不懈的精神，才可以完成你的菩提道業。所以菩薩道業不是只有出家人才能修得，我們每個人都可以修成。修到最後，回到原點時，依然是無所修、無所得！文殊菩薩只是告訴他如何發菩提心。所以我們修行人，首先就要發菩提心。

　　什麼是菩提心？就是上求佛道、下化眾生的心。不要辜負自己的生命，不要辜負自己的性靈，不要在五欲塵勞裡追逐了一輩子，還要繼續追逐下去，不知清醒。並不是叫你們離開社會、拋棄家庭，沒有，佛陀並沒有這樣講，但就在不離目前生活、家庭、職場各方面的同時，保持著精進向上的心。所以經文裡面的菩薩道是不是所有都是出家眾、教授出家法門？並不是。你在自己的崗位上，能夠變成佛法的修學，這就叫求菩薩道。比如你會電腦，以電腦專家的身份來做事業、幫助別人，甚至於幫助弘揚佛法，這都是一種菩薩身，所以不一定要離開你原來的職場或身份。佛陀只是告訴我們，如果行菩薩道，就儘量遠離殺生或賭博等等，但是在善財童子五十三參裡面，就有一個是妓女，可見職業、性別在修學佛法上都是平等的。

　　裡面還有一個是拜火的外道，當善財童子跟他求法時，他說，「我所有的法、所有的三昧都在這個火裡面，如果你要得我的法，就要跳下去。」善財童子當時覺得，如果這樣子求法，十條命也不夠用，更何況這簡直就是外道的東西，怎麼會是佛法呢？他心裡起了遲疑。但他馬上又想，這是上面一位善知識告訴我來參訪的，前一位、以及之前所有善知識所教誡的，確實都是很好的佛法，為什麼現在要懷疑？他遲疑了一下，龍天護法馬上現形，告訴他：你一定要有勇氣、有信心。最後他一躍而下，當下在火中見到火光三昧，証得這個外道婆羅門所有修行法門。

　　這個火代表什麼？我們常常認為外道的東西不好、不合乎佛法，要遠離。然而，真正的菩薩道，就像師父寫的───將火宅化為紅蓮，當你見到自己的清淨本性，能夠放下自己身心對立相時，就沒有任何的對立，沒有外道與佛道的差別。當下這個火，就變成智慧、光明的火，而不是生死疑惑、無明之火。

三、讀經的過程

1. 聞所成慧

　　希望大家可以從這裡面去體驗、感受真正的佛法，這就叫「聞所成慧」。聞所成慧、思所成慧、以及修所成慧，三者是我們讀經很重要的過程。剛才是跟你們講的「聞所成慧」，從聽聞學習來以後，要往自己的心地上去受用，不要落在文字義理的分別，否則你即使窮年皓首地研究，也頂多是個佛學家，面臨生死時完全用不上。

　　我的老師───淨空老和尚，說他曾親近過方東美。方東美是台灣很出名的一位大學教授，可以說是他把佛教的經典，帶到大學去講授，尤其他用西方哲學的理論，來討論中國佛教的《華嚴經》。方東美研究佛教經典，很喜好佛教，可是到他晚年生病，遇到了實際生死的問題，才發覺不管他佛學多好，卻用不出來，於是想歸依三寶。當時佛教界有很多出名的大法師，你知道他最後選上誰當他的歸依師父嗎？廣欽老和尚！

　　你們親近廣欽老和尚，如果最初跟我一樣的話，你會覺得很失望。我唸完佛光山佛學院，後來去那邊教書，帶學生來訪問老和尚，辛辛苦苦從南趕到北，去請問老人家有關念佛的問題，想請他開示更深的道理，如何念佛可以進入念佛三昧？如何一心不亂、正念相繼？該注意些什麼？他老人家坐著聽完之後說，「老實念佛就好，老實念佛就好。」就是講老實念佛。那時候心想，我們哪裡不知道要老實念佛，怎麼「老實」嘛？起碼告訴我們怎麼老實，怎麼念嘛。都沒有，他就只是「老實念佛」。我們二十幾個人聽到都傻了，也不知該怎麼接話、怎麼問下去。

　　現在我終於理解了，如果人家問我，我也只會回答：老實念佛就好！真的，這個是最好最好的答案，什麼道理講再多都沒用，都幫助不了我們的生死，只有老老實實用功下去，那才有用。這才是真正最深的教誡。

　　真正的讀經也是，我們聞法，不是要增長我們的知識，而是要增長我們的正知見，從中體會佛陀講的道理，應該如何去落實、如何實踐，這才真正有用，不要把它變成只是知識上的理解。像我現在告訴你們讀經用經，你如果讀得很多但不會善用，就變成像以前人說的：只是個會走的櫥子。書櫥啊！或以前台灣人對那些有讀書，但不識人情世故、不知道真正做人的，說他們「讀書讀到背上去了」。讀書要讀到心裡，讀到背上去，永遠都沒用。

　　還有哪本經要讀？《六祖壇經》當然要讀，《楞伽經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《維摩詰經》、還有《法華經》都要讀。這些經各有特色，如果比較喜歡故事型的，《法華經》和《維摩詰經》蠻不錯；比較喜歡般若空方面的道理，可以讀《心經》和《金剛經》；如果比較注重因果的，當然要讀《地藏經》；喜歡念佛的，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、以及大品的《無量壽經》，都是我們該讀的。

　　那哪種才是究竟？你就挑選自己相應的去用功，先從文字義理去了解，不要讀完了，裡面講什麼都不知道。讀經要用我們中國以前做學問的方法───博學、審問、慎思、明辨，至少要作這樣的次第了解。佛教的經典有各家的註解，註解前有科判，光看科判就能知道全經的來龍去脈。例如正宗分，往往是講裡面最重要的道理，它的結構非常有組織及條理化。讀完以後，再去思惟這一品倒底講什麼？品和品之間有沒有互相串連的關係。

　　以正宗分為例，是講一部經真正的內涵，大多有次第。其中可能是佛陀和弟子的互相問答，也可能是菩薩或天神的回答，總之是在法會裡，有不同的人來說。這些經過佛陀認可的，都叫佛經。所以佛經不見得是釋迦牟尼佛一個人說的，例如《圓覺經》第一品，文殊師利菩薩當下說明：一切眾生和佛一樣，本來具足一切清明德性，不生不死，以及為何變成眾生流轉三界。第二品〈普賢章〉，既然無法完全體驗到清淨本體是本有的，是自在、恆常的，就要藉著如幻的身心和如幻的法去修；修的時候要知幻離幻，要遣離一切的幻，遣到無所遣的時候，不幻的東西顯現出來，你就會了解，原來所有法門修行，其實都在身心上下手；而要知道身心是幻，法也是幻，最後可證的智是幻，可得的果也是幻，要一切都遣。就這樣開展下來，有它的次第。

　　讀經不要貪多，重要的是要能運用經裡面的神髓、義理。如果要研究整部經的內涵，就要先看科判，有個印象之後，再拿經文來對照這一品的大意在講什麼，做一點筆記；整個內容知道以後，再看品跟品之間如何串連、怎樣起承轉合，因為所有的經典都有一定的次序，加深說法。先是一位菩薩起來問，佛陀解釋後，有不懂之處，又有另一位菩薩發問，佛陀又再解釋，再不懂，再解釋。最後越解釋越繁瑣，越在相上面。像《圓覺經》，還不懂的時候，就有二十五位菩薩的二十五法輪，從奢摩他、毗婆舍那、以及禪那來用功。如果前面就懂了，就不必從這裡下手。如果也沒辦法從這裡下手，就找一個固定的時間來積極用功，九十天或者一百二十天，專門用功、不受外界影響。那都是在事相上修。

　　所以讀經是先「聞」，就是去讀或聽，但是不要只落在義理文字上的理解，否則永遠追逐不完，佛經太浩瀚了！而「聞」如何變成「聞所成慧」？中國字很有意思，「聞」───門裡的耳朵。這是告訴我們，要善用自己的六根門頭。六根門頭的這個「耳」，可以是眼睛、耳朵，也可以是鼻子，代表六根對外執取時───例如眼睛看的時候，這個「聞」就變成「見」；若能不落在文字相的是是非非裡，反觀到心性來用功，體會到一切本自具足、本來如如的清淨心時，從「聞」當下就入諸法的實相，就叫聞所成慧。

2. 思所成慧

　　第二種是思所成慧。思所成慧的「思」，中文字是「田」加上「心」，就是我們心的這一塊方寸之間。相信你們都知道懷讓磨磚的故事───懷讓去見馬祖時，發現他是個不錯的人才，便想度化他，但是馬祖一天到晚打坐，什麼都不管、誰都不理睬，於是懷讓拿了一塊磚在他面前磨。馬祖一方面被打擾了，一方面也感到好奇，便問：「你在這邊磨磚做什麼？」懷讓說：「我磨磚要成鏡！」馬祖覺得好笑：「磨磚哪能成鏡。」這時候懷讓很厲害，就進一步問：「那你坐在這裡做什麼？」馬祖說：「我打坐要成佛。」懷讓說，你說我磨磚不能成鏡，你坐這樣就可以成佛嗎？如果你認為這樣坐可以成佛，你這就叫殺佛。因為佛是不生不滅、不來不去的，而且遍十方、盡恆河沙，處處都有他無量的化身、無量的教化，怎麼會是坐在那裡呢？坐在那裡的是佛像。還有你說在坐禪，禪也不是坐來的，禪無定相。如果有定相，就變成「纏」了，作繭自縳纏在一起。

　　馬祖被這樣一激，便問，那我該怎麼辦？此時懷讓講，你具有這個求法的心，就像在大地種下一顆種子，剛好時節因緣到了，我為你說法就像天降雨露。既有種子，又有雨水，一定會開花結果。

　　如果不能將所聞到的佛法當作種子，種在自己的心田上去努力，就算聽再多也無法成就。所以思所成慧，就是要將我們從聞得來的佛法正知見，深植在心中，更重要的是要發菩提心，若是沒有菩提心，你哪裡會想了解生死？可能渾渾噩噩過一生，都不敢去碰觸它。你以為不去解決，就能夠逃避的了嗎？不可能！生死魔無所不在，你不去面對、處理，就無法放下。就像澳洲的鴕鳥，遇到危險時，把腦袋插在沙裡面，以為看不見就沒危險。事實上，鴕鳥遇到危險時，並不會真的把頭埋在沙裡，這個故事是告訴我們：大家都知道沒有人能躲開生死問題，但是大多數人都沒有勇氣和決心去將它敲破。

　　有人說，我太忙，我沒有這個根器。這都是自欺欺人！佛已經告訴你，我們跟他無二無別，而且也沒有叫你們得出家才能修，剛才講到善財童子時就說過，只要放下我們的執著、貪愛、分別就好。怎麼放下？那就要真正地去修，體驗如何從修行中達到身心脫落。有這樣的體驗後，就能夠放下很多身心的執著。

　　有聞慧、思慧的時候，就可以了解何為一切諸法的實相，就不再顛倒。本來我們具足這個智慧，只是久被污染，我們都以妄心當作真心了。所以修行無論拜佛、念佛、誦經、打坐、或持咒，都是要藉這種種方法，讓我們從散亂心到達集中心、統一心、最後無心，真心便能顯現。

　　所以我們在聽聞、學習或讀經之後，從經典義理當中，得到正見和正思惟，這是八正道裡面最重要的兩項。佛陀的三十七道品當中，以八正道作為僧俗弟子在生活上的依循，第一項就是正見，第二個是正思惟。正見就是正確的認知，知道一切諸法是因緣和合而生，不再錯認自己這個色身為實有、永遠不死的，所以不要貪戀。然後也知道雖然諸法是因緣和合，但是既已和合，就有它的如幻假，如幻假就有它的業報，所以因果凜然。當你悟到這個道理時，即使受苦，也不會顛倒。解脫者並非沒有身心的果報，只要他還有這個色體，尚未得到究竟解脫時，仍然要受果報；但在受果報時，他不會像我們凡夫一樣把它當作實有，他了解這是如幻假有。既然以假遣假，遣到最後，不假的東西出現了，那就是真心。

　　有了正見之後，正思惟是告訴我們如何去走、如何努力，而不是人云亦云。佛法是屬於「覺」的宗教，每一個行為都是發自於內心真實的認知，有真實的認知才有真實的力量，因此正思惟就是告訴自己，如何把正知見的內容化成生命的力量、如何去運轉身口意三業，這就是正思惟。

　　我們的「思」也是如此。「思」不是胡思亂想，而是如何將我們所聽聞、學習到的道理，跟自己的血肉合成一體，成為身心的指標。這個指標能夠隨時指引我們身心遠離一切過患，這才是真正的「思」。

　　因此「思」的步驟是，首先，讀經時先逐步了解各章內容、以及彼此之間如何串連，其實這也就是佛陀告誡弟子怎樣去修行。其次，將經典的道理，歸納到身心來運作、蘊釀，你不能成天抱著那本經書，而應該將這裡面所得到的知識和道理，融入日常生活中去體會。

　　例如，覺得別人說話傷害到我們時，馬上觀照：「凡所有相，皆是虛妄」，既然凡所有相皆是虛妄，那還有一個所謂的「法」能夠傷害人嗎？例如我們現在講：「dirty words」，有沒有一個所謂「dirty words」在那裡？沒有，它只不過是字的組合，只是你給它分別，說這個叫髒話，其實都是字！你落在分別裡面的時候，就為它所苦、為它所綁。

　　如果我們能隨時觀察一切諸法因緣和合，成功的時候你也不會驕傲，不會貢高我慢，認為我很了不起，這個世界如果缺少了我，會有多黑暗！像今天你們坐在這裡聽我講經，彷彿我比你們高明一點，事實上並非如此，這只不過是因緣和合，有你們這些人來聽、有我們這個道場、還有僧團派給我這樣的使命，裡面只要一個條件不具足，我是誰都沒有人知道。如果我在這裡講經說法，就覺得自己有所成就的話，那就叫不懂因緣法，自我意識太強、自我膨脹。換個角度，你們可能比我都要好，像這裡有人喜歡滑雪，我曾經穿過一次滑雪板，站都站不起來；小朋友就學得好快，三兩下就溜得很好，我連路都走不了，摔得痛的要命。小朋友可能就會覺得很好笑，這麼簡單的事，怎麼師父這麼大了還做不好！就是各個角度不同嘛。所以真的有我這個人可以膨脹的條件嗎？沒有！都是自己錯認，以為自己了不起。

　　因此，如果能將經典文字的內容，和自己身心結合成一股牢不可分的力量時，就叫「思所成慧」。能夠有思所成慧的人，對一切事情就能看得開。不是不去管它，而是真正了解它是因緣和合的，所以不會生起一些不必要的心態，而能做到達磨祖師「二入四行」裡所說的報冤行、隨緣行，無所求行、以及稱法行。就算遇到苦難，也不會怨天尤人。

　　我十二歲就被送到廟裡去，當時覺得自己命好苦，為什麼別人有家我沒有？所以小時候我最怕聽一首歌，就是「我的家庭真可愛」，聽到這首歌，我的心不知道要打多少結、顫動多少次，就覺得為什麼自己的命這麼苦？有爸如同沒有爸，雖然有家但歸不得，因為老爸又娶了小老婆，不管我媽媽，她只好帶著我出來替人家幫傭。所以自己從小受盡欺凌侮辱，只覺得這個世間怎麼這麼不公平。我小時候還沒有去文化館之前，有好幾年時間，跟著母親住在中壢一間尼眾寺院───元化院，她在那裡幫忙做飯、做義工。我因為心裡憤憤不平，工作的時候，就用我們吃的豆子排成一個恨字，抓到小動物也會欺負牠，就是要渲洩自己被欺壓而無法解開的恨。

　　出家後才慢慢覺得，這真的是自己造業，所以後來生病長腦瘤。那時台灣沒有健保，一次看診費跟拿藥大概要一千五百元，是當時一般公務員大概一、兩個月的薪水。那時寺院的住持同意我可以報帳，我就拿了單子去找會計，他也是位出家人，還是我師公的學生，也知道我的苦處，可是他一看到單子，就拍桌破口大罵，說我們又沒有欠你．．．之類很多不好聽的話。那時候我半身不遂、嘴也是歪的，不僅沒有受到照顧，還被如此對待，何況我只是個小和尚，自認沒有做什麼惡絕人寰之事，而且僧團本來就應該要和合。結果我就把單子拿回來，覺得怎麼佛門也這麼可怕。

　　後來跟師父打七以後，就了解其實誰都不必怪，是自己造的業！前世沒跟人家結好緣，所以這一世人家必然是這樣的因緣對待你。更進一步的，你不要當作在還債，而要從中學會真正的無我，把他當成是一位大善知識的教誡。平常跟你沒有關係的人，可能不會把你罵得這麼兇，使你覺得受傷害；因為他更了解你，所以罵得更惡毒。如果我們能放下自己所有身心相的分別，就不會去計較，就會了解，即使對方有學佛，並不代表就成就了，他也會落在分別見裡面。

　　我師公給學生的感覺就是很兇、很無情，但其實大家都不了解他。只從外相上來看，他是比較冷酷無情，但事實上這都是在成就學生和弟子。包括我們聖嚴師父、和我自己做小沙彌的時候，都在師公座下受盡很多非理性的教誡，對現代人來說可能比較無法接受，對我來講卻是非常好的。為什麼？因為人越成長，人我見就越強，自我意識越高漲，動不動就覺得別人傷害了我，覺得人家一句話對不起我。可是師公以前這樣的鞭策，讓我比較不會把自己看得那麼重要。不能說真正到無我，但至少可以把自己放到空的那種感覺，不論如何對待我，至少可以學一學阿Q。有沒有看過《阿Q正傳》？往往人家打他罵他時，他就把它轉移一下：你罵的是你家老爺子！我當然沒有這樣轉移，但是可以學著不要把這一切放在心裡，讓它過去。師公很多這些方式的訓練，其實都是在教誡、成就我們，只是一般眾生無法了解，因為大家都是在自我保護的意識下這樣想。

　　所以當我在病中受到這樣的侮辱，因為以前受過師公的調教，就比較能夠放下，不會那麼苦。但畢竟還沒解脫，心裡覺得有點受到傷害，就想，既然不給我，我也不去求，大不了一死。後來跟師父打七之後才更了解，原來這些人其實就是我們的大善知識，為什麼？因為在這種情形下如果你能夠接受他，不起種種分別或計較，此時你的心就跟法相應！跟佛陀「無我」的法、「無我」的慧，真正相應。你就會覺得根本沒有任何人、或者任何一個法可以真的傷害你，也沒有任何人被傷害。

　　而我從中走出來之後，體會就更深。我告訴自己，以後無論是對我在家的學生、或出家的徒眾，都要以慈悲、關懷的心去對待，讓人家感受佛法真正的愛。所以，能夠從這樣的考驗裡走出來，反而獲益更多。就像蓮花出自淤泥，淤泥越髒，蓮花開得越燦爛。因此，不必怕煩惱大，只怕你的智慧小！

　　所以「思所成慧」，就是將你所研讀或聽聞來的經教，化為生命真實的體驗與實踐，將這些教理跟你的生命融合在一起。這樣，在你生命當中，就時時刻刻有這股力量支撐著。這才是「思所成慧」，不是叫你腦袋裡一直打轉，這些話怎麼解釋、那一句怎麼講。

　　那麼，「慧」跟「智」的差別在哪裡？「智」是根本智，「慧」指後得智。後得智，就是從如幻假的種種事相因緣裡面，我們去承擔、學習、去走出來，這就叫「慧」。「慧」在古象形文字裡，上面那部分是掃帚的象形字，中間代表手，底下是心，就是拿著掃帚將自己心地的塵埃掃乾淨，掃乾淨就是慧。本來我們的智慧都像空中的太陽，永遠光明，但因我們沒法讓它顯現，那就只有將自己的煩惱污染沉澱下來，慢慢淨除，這樣的工作就是聞思修。慧，就是認識你的本心是本來清淨、莊嚴的，雖然看似有些塵埃，但其實它並不存在。當以智慧一覺照時，它就不存在；不僅如此，它也不會障礙你，你還可以利用它來莊嚴生命、增長慈悲、使智慧更加圓滿。

　　對世間種種苦難，佛法不是叫你用忍的方式去壓抑，忍到最後受不了就精神失常。佛法的忍，是從心地上去認知「凡所有相，皆是虛妄」，明瞭一切因緣果報，如是做就要如是償；所以用「報冤行」的時候，就不會覺得自己受到傷害。

　　至於「隨緣行」，就是當你有成就時，不會自我膨脹，認為自己有多大功德、對別人有多重要，別人都應該歌功頌德。你會歸納說這是眾緣和合，是大家共同的努力，才成就這樣的因緣。

　　所以「報冤行」是在災難的時候，你能夠用寬廣的心胸去接納它；「隨緣行」是當你成就的時候，不會沉溺在一些成就而自滿自足。

　　這些你都了解以後，知道諸法的因緣和合是如此，那麼再進一步，就是「無所求行」，你所作的一切，雖行而無所求，這個行才是真正的「大行」。為什麼我們稱「大行」普賢菩薩？因為他無所求，也沒有想要得到什麼。我們如果在什麼地方服務，你就以為自己今天發了心、做了功德，別人就應該回以尊敬或禮遇，或者起碼說一聲Thank you！如果這樣想，你就落在身心是非相。

　　菩薩從真正的智慧了解一切諸法本來空寂。空寂並不是斷滅，空寂故一切諸法成就，如幻假的因緣有，如幻假的這麼多眾生在苦難裡面，當然要去幫忙。當你發出這樣的心時，所做的一切，就可以真正達到無所求。

　　第四個是「稱法行」。最後所有這些相───無論是人我相、是非相、得失相，一概放下！甚至放下後所得到的身心解脫、智慧、圓滿、清淨，也都要放下。放到無所放、無所得的時候，就叫「稱法行」，那時才是真正的圓滿。

　　3. 修所成慧

　　講到「修所成慧」，中文字很有意思，「修」左邊是一個人，然後是一，右邊是「文」字，底下是「彩」，就是用文彩來裝飾、美化你這個人。所以「修所成慧」是包括前面的，你在聽聞佛法後，具足正知正見，並將它化為生命的力量，整個人因而改變，變得更加莊嚴、更柔軟、也更慈悲，這就叫「修所成慧」。

　　所以修所成慧也是一步一步的，只要你和慧相應，就能時時用佛法來莊嚴身心，同時也成熟別人。所以成佛是「莊嚴國土、成熟眾生」，兩者具足。如何莊嚴國土？就是自己身心的智慧德相，越來越充實、越來越美好，越來越取之不盡、用之不絕。

　　昨天也跟大家提到，以前我擔任師父的侍者時，師父什麼時候睡覺、什麼時候起來，我都不知道。我睡的時候，他還沒就寢；我起床時，他已經開始工作。我常想：師父倒底為誰辛苦為誰忙？他的社會地位以及各方面都已如此有成就，為什麼還要這樣孜孜不倦？現在我終於知道答案了。

　　「無所求」就是答案！就是行該行的，只是如此。這是當我們從佛法得到受用，自然流露出來的一種，無盡的悲願情懷。所以他並不是為了什麼，只是行所當行；他見一切眾生的苦，所以要幫助，但他內心不會落在覺得自己很偉大。因此師父一直到晚年都跟我們講，他只不過是一個平凡的老比丘，不要把他神化、也不要把他當作金剛不壞身。他一樣有果報、業障，但他能用智慧來承擔自己的果報，還能夠以他的悲願，用最後的色身來對我們作一場偉大的教化。

　　在師父示現入滅之後，你們是否感受到老人家更深刻的一種無言之教？用他最後的色身告訴我們些什麼，我們自己要去體悟！

　　「修所成慧」就是要把它化成生命的實證。前面「思所成慧」的時候，還只是身心血肉跟它相應，到最後沒有身心相可得、也沒有什麼可修，但整個身心已經融入到與佛無二無別，此時的「修」其實就是證得，證得與佛無別。那時你身心自然就會流露出無盡的悲願和智慧，去做種種教化事業。

　　每個人都像佛菩薩的化身，以各種不同的行願來對人。這次我到東初，有一位年僅七歲的小菩薩很認真的問我：「什麼叫做不死的真人？」我嚇了一跳，也很認真回答，請果谷菩薩幫忙翻譯。我講得很深，一般年紀大的可能都聽不懂，可是他說：「我知道。」我出去的時候，他用自己的零錢包了一個紅包供養我。後來我們到象岡帶禪七，他還叫他媽媽烤個cake從東初送到象岡給我吃。

　　跟小孩子講話，就要化成小孩可以聽得懂的，這就叫以種種不同的身，像菩薩那樣作度化。不用擔心沒有智慧、能力，當你經過聞、思、修這樣一步步踏實的走過來，就會有取之不盡、用之不絕的智慧和慈悲，跟大家分享。

　　今天談讀經與用經，我沒有去分別一一說明，而是從修行體驗上講起。因為真的要說經怎麼讀、讀哪些經，並不容易。而什麼叫做「用」？寫文章、賺稿費叫用，說自己怎麼了不起、別人哪裡不對，也是用，但那都不是真正的用。真正的用，是要化成生命的力量，使自己覺醒、能夠出離、最後證得，這才是讀經真正的妙用！

　　拉拉雜雜談這些，完全是我自己在佛法上的一些體驗，不過是野人獻曝，將自己認為最好的跟大家分享。至於你們覺得好不好，都沒有關係。你覺得好，可以這樣受用；覺得不好，就來這邊莊嚴道場，結個緣。

　　阿彌陀佛！