一八 魔相應(1)

 一(2); 一一八七(一0八四)

  如是我聞:一時,佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時、世尊告諸比丘:「壽命甚促,轉就後世 ,應勤習善法,修諸梵行,無有生而不死者,而世間人不勤方便,專修善法,修賢修義」。時魔 波旬作是念:沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間,為諸聲聞如是說法,人命甚促,乃至不修賢修義 。我今當往,為作嬈亂。時魔波旬化作年少,往住佛前而說偈言: 「常逼迫眾生,得人間長壽;迷醉放逸心,亦不向死處」。

  爾時、世尊作是念:此是惡魔,來作惱亂。即說偈言: 「常逼迫眾生,受生極短壽,當勤修精進,猶如救頭然, 勿得須臾懈,令死魔忽至。知汝是惡魔,速於此滅去」!

  天魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼,即沒不現。

  

 二(3); 一一八八(一0八五)

  如是我聞:一時,佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時、世尊告諸比丘:「一切行無常,一切行 不恆、不安、非穌息,變易之法。乃至當止一切有為行,厭離,不樂,解脫」。時魔波旬作是念 [P32] :今沙門瞿曇住王舍城寒林中,為諸聲聞說如是法:一切行無常,不恆、非穌息,變異之法,乃 至當止一切有為,厭離,不樂,解脫。我當往彼,為作嬈亂。即化作年少,往詣佛所,住於佛前 而說偈言: 「壽命日夜流,無有窮盡時,壽命當來去,猶如車輪轉」。

  爾時、世尊作是念:此是惡魔,欲作嬈亂。即說偈言: 「日夜常遷流,壽亦隨損減,人命漸消亡,猶如小河水。 我知汝惡魔,便自消滅去」!

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼,即沒不現。

  

 三(4); 一一八九(一0八六)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊夜起經行,至於後夜,洗足入室,斂 身正坐,專心繫念。時魔波旬作是念:今沙門瞿曇,於王舍城迦蘭陀竹園,夜起經行,於後夜時 ,洗足入室,正身端坐,繫念禪思。我今當往,為作嬈亂,即化作年少,住於佛前而說偈言: 「我心於空中,執長繩!8下,政欲縛沙門,不令汝得脫」。

  爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言: 「我說於世間,五欲意第六,於彼永已離,一切苦已斷, [P33] 我已離彼欲,心意識亦滅。波旬我知汝,速於此滅去」!

  時魔波旬作是念:沙門已知我心。慚愧憂慼,即沒不現。

  

 四(5); 一一九0(一0八七)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊夜起經行,至後夜時,洗足入室,右 脅臥息,繫念明相,正念正智,作起覺想。時魔波旬作是念:今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園, 乃至作起覺想。我今當往,為作留難,即化作年少,往住佛前而說偈言: 「何眠何故眠?已滅何復眠?空舍何以眠?得出復何眠」?

  爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言: 「愛網故染著,無愛誰持去!一切有餘盡,唯佛得安眠。 汝惡魔波旬,於此何所說」!

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼,即沒不現。

  

 五(6); 一一九一(一0八八)

  如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山中。爾時、世尊於夜闇時,天小微雨,電光睒現,出 房經行。時魔波旬作是念:今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中,夜闇微雨,電光時現,出房經行。 我今當往,為作留難。執大團石,兩手調弄,到於佛前,碎成微塵。爾時、世尊作是念:惡魔波 [P34] 旬,欲作嬈亂。即說偈言: 「若耆闍崛山,於我前令碎,於佛等解脫,不能動一毛。 假令四海內,一切諸山地,放逸之親族,令其碎成塵, 亦不能傾動,如來一毛髮」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 六(7); 一一九二(一0八九)

  如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山中。爾時、世尊夜起經行,至後夜時,洗足入房,正 身端坐,繫念在前。時魔波旬作是念:今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中,夜起經行,後夜入房, 正身端坐,繫念在前。我今當往,為作留難,即化作大龍,繞佛身七匝,舉頭臨佛頂上。身如大 船,頭如大帆,眼如銅鑪,舌如曳電,出息、入息若雷雹聲。爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作 嬈亂。即說偈言: 「猶如空舍宅,牟尼心虛寂,於中而旋轉,佛身亦如是。 無量凶惡龍,蚊、虻、蠅、蚤等,普集食其身,不能動毛髮。 破裂於虛空,傾覆於大地,一切眾生類,悉來作恐怖; 刀矛槍利箭,悉來害佛身,如是諸暴害,不能傷一毛」。 [P35]

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 七(8); 一一九三(一0九0)

  如是我聞:一時,佛住王舍城、毘婆羅山、七葉樹林石室中。爾時、世尊夜起露地,或坐或 經行,至後夜時,洗足入室,安身臥息,右脅著地,足足相累,繫念明相,正念、正智,作起覺 想。時魔波旬作是念:沙門瞿曇住王舍城、毘婆羅山、七葉樹林石室中,夜起露地,若坐若行, 至後夜時,洗足入室而坐(9),右脅臥息,足足相累,繫念明相,正念、正智,作起覺想。我今當 往為作留難,化作年少,往住佛前,而說偈言: 「為因我故眠,為是後邊故?多有錢財寶,何故守空閑? 獨一無等侶,而著於睡眠」?

  爾時、世尊作是念:惡魔波旬,欲作嬈亂。即說偈言: 「不因汝故眠,非為最後邊,亦無多錢財,唯集無憂寶, 哀愍世間故,右脅而臥息。覺亦不疑惑,眠亦不恐怖, 若晝若復夜,無增亦無損,為哀眾生眠,故無有損減。 正復以百槍,貫身常搖動,猶得安隱眠,已離內槍故」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。 [P36]

  

 八(10); 一一九四(一0九一)

  如是我聞:一時,佛住王舍城、毘婆羅山、七葉樹林石室中。時有尊者瞿低迦,住王舍城、 仙人山側黑石室中,獨一思惟,不放逸行,修自饒益。時受意解脫身作證,數數退轉,一二三四 五六反退,還復得時受意解脫身作證,尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念:我獨一靜處思惟,不放 逸行,精勤修習,以自饒益,時受意解脫身作證,而復數數退轉,乃至六反猶復退轉。我今當以 刀自殺,莫令第七退轉。時魔波旬作是念:沙門瞿曇住王舍城、毘婆羅山側、七葉樹林石窟中, 有弟子瞿低迦,住王舍城、仙人山側黑石室中,獨一靜處,專精思惟,得時受意解脫身作證,六 反退轉而復還得。彼作是念:我已六反退而復還得,莫令我第七退轉,我寧以刀自殺,莫令第七 退磚。若彼比丘以刀自殺者,莫令自殺,出我境界去,我今當往告彼大師。爾時、波旬執琉璃柄 琵琶,詣世尊所,鼓絃說偈: 「大智大方便,自在大神力,得熾然弟子,而今欲取死。 大牟尼當制,勿令其自殺。何聞佛世尊,正法律聲聞, 學其所不得,而取於命終」!

  時魔說此偈已,世尊說偈答言: 「波旬放逸種,以自事故來。堅固具足士,常住妙禪定, [P37] 晝夜勤精進,不顧於性命。見三有可畏,斷除彼愛欲, 已摧伏魔軍,瞿低般涅槃」。波旬心憂惱,琵琶落於地, 內懷憂慼已,即沒而不現。

  爾時、世尊告諸比丘:「汝等當來共至仙人山側黑石室所,觀瞿低迦比丘以刀自殺」。爾時 、世尊與眾多比丘,往至仙人山側黑石室中,見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘:「汝等見此瞿 低迦比丘殺身在地不」?諸比丘白佛:「唯然已見,世尊」!佛告比丘:「汝等見瞿低迦比丘, 周匝繞身黑闇煙起,充滿四方不」?比丘白佛:「已見,世尊」!佛告比丘:「此是惡魔波旬, 於瞿低迦善男子身側,周匝求其識神。然比丘瞿低迦,以不住心執刀自殺」。爾時、世尊為瞿低 迦比丘,受第一記。爾時、波旬而說偈言: 「上下及諸方,遍求彼識神,都不見其處,瞿低何所之」?

  爾時、世尊復說偈言: 「如是堅固士,一切無所求,拔恩愛根本,瞿低般涅槃」。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 九(11); 一一九五(一0九二)

  如是我聞:一時,佛住!4鞞羅聚落尼連禪河側,於菩提樹下,成佛未久。時魔波旬作是念: [P38] 今沙門瞿曇,住!4鞞羅聚落,尼連禪河側,於菩提樹下成佛未久,我當往彼為作留難。即化作年 少,往住佛前而說偈言: 「獨入一空處,禪思靜思惟,已捨國財寶,於此復何求? 若求聚落利,何不習近人?既不習近人,終竟何所得」!

  爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言: 「已得大財利,志足安寂滅,摧伏諸魔軍,不著於色欲。 獨一而禪思,服食禪妙樂,是故不與人,周旋相習近」。

  魔復說偈言: 「瞿曇若自知,安隱涅槃道,獨善無為樂,何為強化人」?

  佛復說偈答言: 「非魔所制處,來問度彼岸,我則以正答,令彼得涅槃; 時得不放逸,不隨魔自在」。

  魔復說偈言: 「有石似凝膏,飛烏欲來食,竟不得其味,損觜還歸空, 我今亦如彼,徒勞歸天宮」。 [P39]

  魔說是已,內懷憂慼,心生變悔,低頭伏地,以指畫地。

  魔有三女:一名愛欲,二名愛念,三名愛樂。來至波旬所而說偈言: 「父今何愁慼,士夫何足憂?我以愛欲繩,縛彼如調象, 牽來至父前,令隨父自在」。

  魔答女言: 「彼已離恩愛,非欲所能招,已出於魔境,是故我憂愁」。

  時魔三女身放光燄,熾如雲中電,來詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「我今歸世尊 足下,給侍使令」!爾時、世尊都不顧視,知如來離諸愛欲,心善解脫。如是第二、第三說。時 三魔女自相謂言:「士夫有種種隨形愛欲,今當各各變化,作百種童女色,作百種初嫁色,作百 種未產色,作百種已產色,作百種中年色,作百種宿年色。作此種種形類,詣沙門瞿曇所,作是 言:今悉歸尊足下,供給使令」。作此議已,即作種種變化,如上所說。詣世尊所,稽首禮足, 退住一面。白佛言:「世尊!我等今日歸尊足下,供給使令」。爾時、世尊都不顧念,如來法離 諸愛欲。如是再三說已,時三魔女自相謂言:若未離欲士夫,見我等種種妙體,心則迷亂,欲氣 衝擊,胸臆破裂,熱血熏面,然今沙門瞿曇,於我等所都不顧眄。如其如來離欲、解脫,得善解 脫想,我等今日,當復各各說偈而問。復到佛前,稽首禮足,退住一面。愛欲天女即說偈言: [P40] 「獨一禪寂默,捨俗錢財寶,既捨於世利,今復何所求? 若求聚落利,何不習近人?竟不習近人,終竟何所得」?

  佛說偈答言: 「已得大財利,志足安寂滅,摧伏諸魔軍,不著於色欲, 是故不與人,周旋相習近」。

  愛念天女復說偈言: 「多修何妙禪,而度五欲流?復以何方便,度於第六海? 云何修妙禪,於諸深廣欲,得度於彼岸,不為愛所持」?

  爾時、世尊說偈答言: 「身得止息樂,心得善解脫,無為無所作,正念不傾動。 了知一切法,不起諸亂覺,愛、恚、睡眠覆,斯等皆已離。 如是多修習,得度於五欲,亦於第六海,悉得度彼岸。 如是修習禪,於諸深廣欲,悉得度彼岸,不為彼所持」。

  時愛樂天女復說偈言: 「已斷除恩愛,淳厚積集欲,多生人淨信,得度於欲流, [P41] 開發明智慧,超踰死魔境」。

  爾時、世尊說偈答言: 「大方便廣度,入如來法律,斯等皆已度,慧者復何憂」!

  時三天女志願不滿,還詣其父魔波旬所。時魔波旬遙見女來,說偈弄之: 「汝等三女子,自誇說堪能,咸放身光焰,如電雲中流。 至大精進所,各現其容姿,反為其所破,如風飄其綿。 欲以爪破山,齒齧破鐵丸,欲以髮藕絲,旋轉於大山, 和合悉解脫,而望亂其心。若能縛風足,令月空中墮, 以手抒大海,氣歔動雪山,和合悉解脫,亦可令傾動。 於深巨海中,而求安足地,如來於一切,和合悉解脫, 正覺大海中,求傾動亦然」。

  時魔波旬弄三女已,即沒不現。

  

 一0(12); 一一九六(一0九三)

  如是我聞:一時佛住!4鞞羅處、尼連禪河側、大菩提樹下,初成佛道。天魔波旬作是念:此 沙門瞿曇,在!4鞞羅住處、尼連禪河側、菩提樹下,初成佛道,我今當往,為作留難。即自變身 [P42] ,作百種淨不淨色,詣佛所。佛遙見波旬百種淨不淨色,作是念:惡魔波旬作百種淨不淨色,欲 作嬈亂。即說偈言: 「長夜生死中,作淨不淨色,汝何為作此,不度苦彼岸? 若諸身、口、意,不作留難者,魔所不能教,不隨魔自在。 如是知惡魔,於是自滅去」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  (長壽、河(13)帝、及!8!5,睡眠、經行、大毒蛇, 無所為、求!6魔女,壞亂變形、及好惡)(14)

  
註【3-001】『魔相應』共二0經。與『相應部』(四)「惡魔相應」相當。
註【3-002】『相應部』(四)「惡魔相應」九經。『別譯』二三經。
註【3-003】『相應部』(四)「惡魔相應」一0經。『別譯』二四經。
註【3-004】『相應部』(四)「惡魔相應」一五經。『別譯』二五經。
註【3-005】『相應部』(四)「惡魔相應」七經。『別譯』二六經。
註【3-006】『相應部』(四)「惡魔相應」一一經。『別譯』二七經。
註【3-007】『相應部』(四)「惡魔相應」六經。『別譯』二八經。 [P43]
註【3-008】『相應部』(四)「惡魔相應」一三經。『別譯』二九經。
註【3-009】「坐」,疑「臥」。
註【3-010】『相應部』(四)「惡魔相應」二三經。『別譯』三0經。
註【3-011】『相應部』(四)「惡魔相應」二四‧二五經。『別譯』三一經。
註【3-012】『相應部』(四)「惡魔相應」三經。『別譯』三二經。
註【3-013】「河」,原本作「何」,依宋本改。
註【3-014】攝頌見『別譯』卷二(大正二‧三八四中)。

  

 一一(1); 一一九七(一0九四)

  如是我聞:一時,佛住!4鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下,初成正覺。爾時、世尊獨一靜處 ,專心禪思。作如是念:我今解脫苦行,善哉!我今善解脫苦行。先修正願,今已果得無上菩提 。時魔波旬作是念:今沙門瞿曇住!4鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下,初成正覺,我今當往為作 留難。即化作年少,住於佛前而說偈言: 「大修苦行處,能令得清淨,而今反棄捨,於此何所求? 欲於此求淨,淨亦無由得」。

  爾時、世尊作是念:此魔波旬,欲作嬈亂。即說偈言: [P44] 「知諸修苦行,皆與無義俱,終不獲其利,如弓但(2)有聲。 戒、定聞慧道,我已悉修習,得第一清淨,其淨無有上」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。 一二(3) 一一九八(一0九五)

  如是我聞:一時,佛住娑羅婆羅門聚落。爾時、世尊晨朝著衣持缽,入婆羅聚落乞食。時魔 波旬作是念:今沙門瞿曇,晨朝著衣持缽,入婆羅聚落乞食。我今當往,先入其舍,語諸信心婆 羅門長者」令沙門瞿曇空缽而出。時魔波旬隨逐佛後,作是唱言:「沙門!沙門!都不得食耶」 ?爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言: 「汝新於如來,獲得無量罪,汝謂呼如來,受諸苦惱耶」?

  時魔波旬作是言:「瞿曇更入聚落,當令得食」。爾時、世尊而說偈言: 「正使無所有,安樂而自活,如彼光音天,常以欣悅食。 正使無所有,安樂而自活,常以欣悅食,不依於有身」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 一三(4); 一一九九(一0九六)

  如是我聞:一時,佛住波羅!4國、仙人住處、鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘:「我已解脫 [P45] 人天繩索,汝等亦復解脫人天繩索。汝等當(遊)行人間,多所過度,多所饒益,安樂人天,不 須伴行,一一而去,我今亦往!4鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是念:沙門瞿曇住波羅!4仙人住 處、鹿野苑中,為諸聲聞如是說法:我已解脫人天繩索,汝等亦能。汝等各別人間教化,乃至我 亦當至!4鞞羅住處人間遊行。我今當往為作留難,即化作年少,住於佛前而說偈言: 「不脫作脫想,謂呼已解脫,為大縛所縛,我今終不放」。

  爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言: 「我已脫一切,人天諸繩索,已知汝波旬,即自消滅去」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 一四(5); 一二00(一0九七)

  如是我聞:一時,佛住釋氏石主釋氏聚落。時石主釋氏聚落,多人疫死。處處人民,若男、 若女從四方來,受持三歸。其諸病人,若男、若女,若大、若小、皆因來者自稱名字:我某甲等 ,歸佛、歸法、歸比丘僧。舉村、舉邑,皆悉如是。爾時、世尊勤為聲聞說法。時諸信心歸三寶 者,斯則皆生人、天道中。時魔波旬作是念:今沙門瞿曇住於釋氏石主、釋氏聚落,勤為四眾說 法,我今當往為作留難。化作年少,往住佛前,而說偈言: 「何為勤說法,教化諸人民?相違不相違,不免於驅馳。 [P46] 以有繫縛故,而為彼說法」!

  爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言: 「汝夜叉當知!眾生群集生,諸有智慧者,孰能不哀愍! 以有哀愍故,不能不教化,哀愍諸眾生,法自應如是」。

  惡魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 一五(6); 一二0一(一0九八)

  如是我聞:一時,佛住釋氏石主釋氏聚落。爾時、世尊獨一靜處,禪思思惟,作是念:頗有 作王,能得不殺、不教人殺,一向行法、不行非法耶?時魔波旬作是念:今沙門瞿曇,住石主釋 氏聚落,獨一禪思,作是念:頗有作王,不殺生、不教人殺,一向行法、不行非法耶?我今當往 ,為其說法。化作年少,往住佛前,作是言:「如是,世尊!如是,善逝!可得作王,不殺生, 不教人殺,一向行法,不行非法。世尊今可作王!善逝今可作王!必得如意」。爾時、世尊作是 念:惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言:「汝魔波旬!何故作是言:作王世尊,作王善逝,可得如意 」?魔白佛言:「我面從佛聞,作是說:若四如意足修習、多修習已,欲令雪山王變為真金,即 作不異。世尊今有四如意足,修習、多修習,令雪山王變為真金,如意不異。是故我白世尊:作 王,世尊!作王,善逝!可得如意」。佛告波旬:「我都無心欲作國王,云何當作!我亦無心欲 [P47] 令雪山王變為真金,何由而變」?爾時、世尊即說偈言: 「正使有真金,如雪山王者,一人得此金,亦復不知足。 是故智慧者,金石同一觀」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 一六(7); 一二0二(一0九九)

  如是我聞:一時,佛住釋氏石主釋氏聚落。時有眾多比丘,集供養堂,為作衣事。時魔波旬 作是念:今沙門瞿曇,住於釋氏石主釋氏聚落,眾多比丘集供養堂,為作衣故。我今當往,為作 留難。化作少壯婆羅門像,作大縈髮,著獸皮衣,手執曲杖,詣供養堂,於眾多比丘前默然而住 。須臾,語諸比丘言:「汝等年少出家,膚白髮黑,年在盛時,應受五欲,莊嚴自娛,如何違親 背族,悲泣別離,信於非家,出家學道?何為捨現世樂,而求他世非時之樂」?諸比丘語婆羅門 :「我不捨現世樂,求他世非時之樂,乃是捨非時樂,就現世樂」。波旬復問:『云何捨非時樂 ,就現世樂」?比丘答言:「如世尊說:他世樂少味多苦,少利多患。世尊說現世樂者,離諸熾 然,不待時節,能自通達,於此觀察,緣自覺知。婆羅門!是名現世樂」。時婆羅門三反掉頭, 瘖啞,以杖築地,即沒不現。

  時諸比丘即生恐怖,身毛皆豎,此是何等婆羅門像,來此作變?即詣佛所,稽首禮足,退坐 [P48] 一面。白佛言:「世尊!我等眾多比丘,集供養堂,為作衣故。有一盛壯婆羅門,縈髮大髻,來 詣我所,作是言:汝等年少出家,如上廣說。乃至三反掉頭,瘖啞,以杖築地,即沒不現。我等 即生恐怖,身毛皆豎,是何婆羅門像來作此變」?佛告諸比丘:「此非婆羅門,是魔波旬,來至 汝所,欲作嬈亂」。爾時、世尊即說偈言: 「凡生諸苦惱,皆由於愛欲,知世皆劍刺,何人樂於欲? 覺世間有餘,皆悉為劍刺,是故黠慧者,當勤自調伏。 巨積真金聚,猶如雪山王,一人受用者,意猶不知足。 是故黠慧者,當修平等觀」。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 一七(8); 一二0三(一一00)

  如是我聞:一時,佛住釋氏石主釋氏聚落。時有尊者善覺,晨朝著衣持缽,入石主釋氏聚落 乞食。食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師壇,置右肩上,入林中,坐一樹下,修晝正受。 作是念:「我得善利,於正法律出家學道。我得善利,遭遇大師如來、等正覺。我得善利,得在 梵行、持戒備德賢善真實眾中。我今當得賢善命終,於當來世,亦當賢善」。時魔波旬作是念: 今沙門瞿曇住(9)石主釋氏聚落。有聲聞弟子,名曰善覺,著衣持缽,如上廣說,乃至賢善命終, [P49] 後世亦賢。我今當往為作留難,化作大身,盛壯多力,見者怖畏,謂其力能翻發動大地。至善覺 比丘所,善覺比丘遙見大身勇盛壯士,即生恐怖。從座起,詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛 言:「世尊!我今晨朝著衣持缽,廣說如上,乃至賢善命終,後世亦賢。見有大身士夫,勇壯熾 盛,力能動地,見生恐怖,心驚毛豎」。佛告善覺:「此非大身士夫,是魔波旬,欲作嬈亂。汝 且還去,依彼樹下修前三昧,動作彼魔,因斯脫苦」。時尊者善覺,即還本處。至於晨朝,著衣 持缽,入石主釋氏聚落乞食。食已,還精舍,如上廣說,乃至賢善命終,後世亦賢。時魔波旬復 作是念:此沙門瞿曇住於釋氏,有弟子名曰善覺,如上廣說,乃至賢善命終,後世亦賢。我今當 往,為作留難。復化作大身,勇壯熾盛,力能發地,往住其前。善覺比丘復遙見之,即說偈言: 「我正信非家,而出家學道,於佛無價寶,正念繫心住。 隨汝變形色,我心不傾動,覺汝為幻化,便可從此滅」!

  時魔波旬作是念:是沙門已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 一八(10); 一二0四(一一0一)

  如是我聞:一時,佛住波羅!4國、仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘:「如來聲聞作 師子吼,說言已知、已知。不知如來、聲聞,於何等法已知,已知故作師子吼?謂苦聖諦,苦集 聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦」。時天魔波旬作是念:沙門瞿曇住波羅!4國、仙人住處鹿野苑 [P50] 中,為諸聲聞說法,乃至已知四聖諦。我今當往,為作留難。化作年少,住於佛前,而說偈言: 「何於大眾中,無畏師子吼,謂呼無有敵,望調伏一切」?

  爾時、世尊作是念:惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言: 「如來於一切,甚深正法律,方便師子吼,於法無所畏。 若有智慧者,何故自憂怖」?

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現。

  

 一九(11); 一二0五(一一0二)

  如是我聞:一時,佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱,而為說法,以五百缽置 於中庭。爾時、世尊為五百比丘,說五受陰生滅之法。時魔波旬作是念:沙門瞿曇住王舍城、多 眾踐蹈曠野中,與五百比丘俱,乃至說五受陰是生滅法。我今當往,為作留難。化作大牛,往詣 佛所,入彼五百缽間。諸比丘即驅,莫令壞缽。爾時、世尊告諸比丘:「此非是牛,是魔波旬欲 作嬈亂」。即說偈言: 「色、受、想、行、識,非我及我所,若知真實義,於彼無所著。 心無所著法,超出色結縛,了達一切處,不住魔境界」。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [P51]

  

 二0(12); 一二0六(一一0三)

  如是我聞:一時,佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱,為諸比丘說六觸入處〔 集〕,六觸集,六觸滅。時魔波旬作是念:今沙門瞿曇住王舍城、多眾踐蹈曠野,為六百比丘, 說六觸入處,是集法,是滅法。我今當往,為作留難。化作壯士,大身勇盛,力能動地,來詣佛 所。彼諸比丘,遙見壯士,身大勇盛,見生怖畏,身毛皆豎。共相謂言:彼為何等,形狀可畏! 爾時、世尊告諸比丘:「此是惡魔,欲作嬈亂」。爾時、世尊即說偈言: 「色、聲、香、味、觸,及第六諸法,愛念適可意,世間唯有此。 此是最惡貪,能繫著凡夫,超越斯等者,是佛聖弟子, 度於魔境界,如日無雲翳」。

  時魔波旬作是念:沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼,即沒不現(13)

  
註【4-001】『相應部』(四)「惡魔相應」一經。『別譯』缺以下一0經。
註【4-002】「但」,原本作「彈」,依宋本改。
註【4-003】『相應部』(四)「惡魔相應」一八經。
註【4-004】『相應部』(四)「惡魔相應」五經。
註【4-005】『相應部』(四)「惡魔相應」一四經。 [P52]
註【4-006】『相應部』(四)「惡魔相應」二0經。
註【4-007】『相應部』(四)「惡魔相應」二一經。
註【4-008】『相應部』(四)「惡魔相應」二二經。
註【4-009】「住」,原本作「往」,依宋本改。
註【4-010】『相應部』(四)「惡魔相應」一二經。
註【4-011】『相應部』(四)「惡魔相應」一六經。
註【4-012】『相應部』(四)「惡魔相應」一七經。
註【4-013】『雜阿含經』卷三九終。『別譯』缺後一0經,故無攝頌。 [P53]


 

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